犹太魔法和炼金术中的大麻

对大麻的提及出现在与犹太文化相关的炼金术和魔法手稿中，这种用途很可能是希伯来人与该植物更古老的关系的延伸。摘自Liber 420。

古代以色列的大麻魔法？

大麻在犹太宗教起源中的潜在作用是我近 30 年来提出的，是对波兰犹太词源学家和人类学家 Sula Benet 的工作的扩展，该工作将希伯来语“kaneh bosm”与“大麻”联系起来。当在圣经叙述的上下文中理解时，这些参考文献清楚地表明大麻的魔法或至少是萨满教的使用。最近发现的考古证据表明，公元前 8 世纪耶路撒冷的祭坛上曾燃烧过大麻树脂，这些参考资料超出了纯粹推测的范围，并正在改写我们对古代世界宗教崇拜技术的理解。

在出埃及记 30:23 中，摩西被命令制作一种名为 kaneh bosm 的含有大麻的圣油，并建议用它涂抹他的身体并在香坛上燃烧。由此产生的烟柱在“会幕”中摩西面前升起，被称为“Shekinah”，被认为是主临在的物理证据。出埃及记中的其他希伯来人都没有看到或听到主，他们只知道当烟从会幕中冒出来时，摩西正在与主说话。在摩西与上帝相遇的描述中，很难不看到萨满教的所有古典元素在发挥作用，并且像琐罗亚斯德一样，摩西可以被视为一个欣喜若狂的萨满人物，他使用大麻作为寻求天国建议的一种手段。

魔术师摩西以圣经中的占卜行为占卜了上帝的信息，这是在魔法仪式中使用大麻的传统方式，一直在神秘界中延续到现代。正如欧内斯特·博斯克·德韦兹（Ernest Bosc De Veze）所写的关于大麻的论文，他在《神秘学综合百科全书》 中指出，“占卜……从马鞭草、大麻或印度大麻等通灵植物中获得的烟雾……[是]使用”（Bosc，1904）。在这种情况下，所使用的烟雾不仅会产生精神作用，而且烟雾还提供了部分物质 可以查看所调用的实体或愿景的基础。“魔术师……燃烧芳香物质，并用香膏涂抹他/她的身体。顿悟的整个准备就在那里：现在所需要的就是神出现”（Brashear，1991）。

巫师摩西将主的“精神”召唤到注入大麻和其他草药的烟柱中。

正如格奥尔格·勒克教授所指出的：“摩西本人和继任他的祭司依靠‘化学辅助’来接触上帝的想法一定会让许多人感到不安或反感。当人们将宗教与萨满教习俗联系起来时，它似乎会贬低宗教——任何宗教……”（Luck，1985/2006）。拉克本人也经历过这些反应，他对古代世界魔法仪式数十年的研究使他得出了这样的假设。“当我研究古代魔法、宗教和魔法中使用的精神活性物质时，我碰巧看到了《出埃及记》第 30 章，摩西在其中规定了圣香和膏油的成分。我突然想到，从成分来看……[这些]物质可能起到“entheogens”的作用，香比油更强大。……”（幸运，1985/2006）

……烟雾本身就是顿悟。烟雾被魔术师和他的委托人吸入，视线恍惚而来。精神活性物质的气味……以一种非常快速、非常可预测的方式作用于人脑。

……吸入神圣的香可以在牧师身上产生强大的神像。可能还涉及其他因素，圣油的气味，圣油的气味，圣油的味道，圣油的味道，圣油的味道，圣油的味道，圣油的味道，圣油的味道，圣油的味道，圣油的气味，圣殿内的其他圣物，圣坛的金色表面反射着灯的光芒……。闪亮的表面反射附近的圣灯，可以帮助牧师在呼吸烟雾时进入恍惚状态。（运气，1985/2006）

我们在 12 世纪后期的 Picatrix 中看到了同样的大麻树脂技术，其中大麻树脂被用来在烟雾柱中召唤“月亮的仆人”，烟雾的燃料是由超过一磅的大麻树脂混合而成的组合。含有雄鹿血和其他成分。

正如摩西在注入大麻树脂的滚滚烟雾中得到答案一样，我们从《以赛亚书》的参考文献中可以看到，当缺乏大麻时，占卜的答案就更难出现！主抱怨他提供的大麻被少了。当先知寻求建议时，主抱怨道：“你没有用金钱给我买甘蔗（kaneh），也没有用你祭物的脂油来饱足：你却让我来服事你的罪孽，你你的罪孽使我厌烦了。”

精神活性香的效果通常被解释为神圣的占有或拜访，在燃烧精神活性草药的烟雾中经常观察到所召唤的实体。

以赛亚书的其他文字证据清楚地表明，有时，在精心设计的萨满仪式中，主对他最喜欢的烟雾的饥饿可以通过在寺庙内使用萨满香来满足：

门柱因他呼喊的声音而动，殿里充满了烟雾。

然后我说：“我有祸了，因为我完蛋了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。因为我亲眼看见大君王万军之耶和华。”

然后，其中一个六翼天使向我飞来，手里拿着一块烧红的煤，是他用钳子从祭坛上取下来的，他把它放在我的嘴上，说：“看哪，这已经碰到了你的嘴唇；你的嘴唇已经碰到了。” 你的罪孽就被除去，你的罪孽就被洗净了。” （以赛亚书6:4-7）

以赛亚从火钳中汲取寺庙的“香”来寻找灵感

除了这些局部和吸入使用大麻的迹象之外，其他人还认为重要的圣经和次经人物以斯拉饮用了注入大麻的酒。 以斯拉是波斯人将犹太人带回故土后进行犹太一神论改革的关键人物。有趣的是，至少有两位相隔一个多世纪、来自世界不同地区的研究人员得出的结论是，以斯拉的这一行为的灵感来源与他的琐罗亚斯德教宗主的灵感来源相同……一种注入大麻的 酒！这是以斯拉自己对此的描述。以斯拉告诉人们四十天内不要寻找他，然后他前往沙漠，并带着五个人，他们将担任他的文士：

“第二天，看到一个声音对我哭着说。艾斯德拉斯张开你的嘴，喝我给你喝的东西！然后我张开嘴，看哪，他递给我一个满满的杯子，里面装满了水，但颜色却像火一样。我接过它，喝了下去；当我喝了它之后，我的心发出了理解，智慧在我的胸中增长，因为我的精神和我的记忆力都增强了。我的口就不再开合了。他们坐了四十天，白天写字，晚上吃饭。至于我，白天说话，晚上也不闭口。在四十天的时间里，他们写了两百零四本书”（2 Esdras 14:38 to 44）。

正如乔治·W·布朗在一个多世纪前记录的那样：

“一个声音叫他张开嘴，他——当然是那个声音——给艾斯德拉倒了一杯。 知道是谁的声音拥有如此不自然的力量，会很有趣。然而，我们担心读者更渴望知道杯子里的东西……它拥有如此奇妙的能力，可能与生长在“花园中央”的“树上的果实”所拥有的一样，吃它的果实打开了我们始祖的眼睛，使他们能够看到“神明善恶”。我们认为我们可以提供所需的信息，为此我们不得不预测琐罗亚斯德教崇拜者中存在的一些事实；比宗教家归于亚伯拉罕的日期早许多个世纪，波斯、亚述和巴比伦也实行这种做法，当时以斯拉在“火杯”的影响下书写犹太历史。

除了祈祷、赞美、感恩和背诵赞美诗之外，偶尔向阿胡拉-马自达献祭动物所需履行的其他职责之一是执行……一种被称为 Haoma 或 Homa 的奇怪仪式。这包括祭司在背诵祈祷时提取霍马植物的汁液，将提取的液体正式呈献给祭火，……其中的一小部分由一位主礼牧师消耗，以及其余的人在崇拜者之间分配……

Haoma 或 Homa 是什么，即月亮植物的生产，在 亚洲北部的那些地区种植，以成功种植葡萄，但却产生如此令人陶醉的特性？它在医学书籍中被称为罗布麻 (Apocynum Cannabinum)，属于印度大麻科，大麻 (Cannabis Indica)是其官方制剂。它现在在印度被称为bhang，在我们这里通常被称为hashish，其刺激和麻醉作用是医生所熟知的。（Brown，1890）

我在另一篇文章中详细讨论了大麻作为好麻的情况。布朗之后一个多世纪，文森特·多布罗鲁卡 (Vicente Dobroruka) 在他的文章《第二圣殿犹太启示文学中的异象准备》 中也指出了波斯萨满狂喜技术与以斯拉技术之间的比较：“类似的饮料出现在波斯文学中......维什塔帕有一种经历在丁卡德中相当相似​​……其中提到了酒（或haoma）和大麻与天仙子的混合物…… Artay Viraz 的书 还提到了从与大麻混合的酒中获得的幻象，以及预言家的准备……”（Dobroruka，2002）。我曾在其他地方讨论过这些琐罗亚斯德教的记载。

多布罗鲁卡 (Dobroruka) 在其 2006 年晚些时候的文章《以斯拉第四本书中的化学诱导幻象》中，根据比较波斯材料，更详细地重新审视了这一主题，并再次将以斯拉的火杯与琐罗亚斯德教的混合注入饮料进行了直接比较心理宇航员。 有趣的是，拉比 Immanuel Löw 提到了后来的犹太食谱（Sabb. 14. 3 ed. Urbach，9-11 世纪）， 该食谱要求将葡萄酒与磨碎的藏红花、阿拉伯胶和hasisat surur混合，“我知道‘surur’ ' 仅作为树脂Cannabis sativa的别名”（Low，1924）。

刘特佐没有对“ hasisat ”一词发表任何评论，该词非常让人想起中世纪阿拉伯世界中大麻树脂的名称 “ hasis ”（hashish），并且该术语通常被认为是在那个时期衍生的。然而，19世纪的学者约翰·基托（John Kitto）也在《圣经文学百科全书》中提出了两个不同的潜在希伯来词候选词，作为“hashish”一词的起源。Kitto 指出希伯来语术语Shesh，它起源于某种“纤维植物”，以及可能相关的词Eshishah ( E-shesh-ah ？）其中有各种各样有些矛盾的翻译，例如“flagon”、“sweet cakes”、“syrup”和“unguent”。最后一个参考文献与我们已经看到的大麻注入圣油（基本上是一种软膏）有关，很有趣。 根据基托的说法，这个以西沙是与酒混合的。“希伯来语eshishah...被其他人称为hashish ...。随着时间的推移，这种物质通过药物转化为一种中毒媒介”（Kitto 1845：1856）。希伯来语Shesh和Eshishah之间存在同源发音相似性人们只能推测两种古希伯来语提到一种同时具有纤维和醉人特性的植物的可能性。看起来很可能是指大麻树脂，加上“ surur ”这个词表明大麻油的可能性，（阿拉伯人通过煮沸植物顶部并收集在其上形成的油滴来制备大麻油）水面上）。一种非常有效的制剂。“东方的棕榈酒……令人陶醉……混合了丰富的令人昏昏欲睡的成分……这种做法似乎在古代犹太人中就存在……”（Kitto，1861）

塔木德文献也表明了这种用法：“在被处决的路上，人们在一杯酒中给了他一束香，以帮助他入睡”（Sanh. 43a）。古代犹太人使用这种制剂来进行仪式麻醉和缓解疼痛。E. A Lawrence 牧师在 19 世纪版《普林斯顿评论》上发表的一篇关于“圣经之酒”的文章中指出：

向被判处死刑的罪犯提供药酒或麻醉酒，以麻痹他们的感官，从而减轻行刑的痛苦，这似乎是一种古老的习俗。对于这个习俗，应该有一个典故，箴言。xxxi。6，“给那将要灭亡的人喝浓酒”……有些人认为阿摩司书第 8 章提到了同样的习俗，其中提到了“被定罪的人的酒”……这里描述的恶人， 除了他们还从事其他邪恶的行为，对无辜者处以不公正的罚款，并将由此不公正地获得的钱花在酒上，然后在他们的神殿里畅饮......

圣经中经常提到混合酒。这是不同种类的……有时，喜欢烈酒的人会加入各种香料，以赋予其更丰富的味道和更大的效力（ls. v. 22; Ps. lxxv. 8）。“皇家葡萄酒”，字面意思是王国的葡萄酒……以斯帖 i。7），很可能是最好的酒，比如波斯国王自己就习惯喝的酒。（劳伦斯，1871）

因此，这种注入的酒不仅具有镇痛的功效，而且还“在他们神的殿里畅饮”，这清楚地表明它也因具有致神作用而受到追捧。将其与波斯葡萄酒进行比较，也让我们回想起琐罗亚斯德教时期的大麻注入葡萄酒，例如维什塔斯帕国王所酿造的葡萄酒。提到圣油等“软膏”，将“香”放入酒中，我们会想起前面提到的大麻注入香和膏油，表明这些物质可能已直接放入酒中。 关于 _ 没药酒，值得注意的是，拥有古典学和细菌学联合学位的大卫·希尔曼博士表示，古代没药经常用大麻树脂进行处理“[古代]阿拉伯人……会受到影响，基本上是大麻……他们用没药掺假，所以你最终会得到这些植物的组合，这些植物实际上最终在一起......没药和大麻，你经常看到它们相关”（Hillman，2015）。

在 伊斯兰教和犹太教先知的 A to Z中， 斯科特 B. 诺格尔 (Scott B. Noegel)、布兰农 M. 惠勒 (Brannon M. Wheeler) “使用药物，尤其是酒精……作为诱导或增强预言体验的一种手段，在整个古代近东定期得到证实，并且可能与曼提克作为草药师和医生的角色有关”（Noegel & Wheeler，2010）。

在整个古代近东地区，尤其是塞浦路斯，都发现了鸦片使用的证据，但人们对鸦片与塞浦路斯邪教的联系提出了质疑。吸入大麻和熏香等致醉物质的做法也出现了…… 来自马里的文本表明，至少有一些先知参与过量饮酒作为接近神的一种方式。乌加尔特泥板还详细描述了 marzeah 盛宴的事件，在这场盛宴中……死去的国王被召集起来与活着的国王一起喝酒吃饭……（Noegel & Wheeler，2010）

就像阿摩司谴责那些在众神殿里喝下这种混合物的人一样，以赛亚也谴责那些通过醉酒寻求死者神谕的人（以赛亚书 28:7-22）。

这些人也因酒
而摇摇欲坠，因啤酒而晕眩：
祭司和先知因啤酒而摇摇欲坠，因酒而昏昏欲睡；
他们因啤酒而晕眩，在看到异象时摇摇晃晃，在做决定时绊倒。

所有的桌子上都沾满了呕吐物，没有一个地方没有污物。

你夸口说：“我们已与死亡立下契约，与死者的国度已立下协议。
当压倒性的祸害席卷而来时，它无法触及我们，因为我们把谎言当作我们的避难所，把谎言当作我们的藏身之处。”

这些参考文献表明，尽管从负面角度来看，这种邪教做法在该地区是众所周知的并且正在发生。事实上，出于欣喜若狂的目的而使用浸泡的葡萄酒似乎非常普遍，以至于有时对耶和华的崇拜和希腊醉酒之神狄俄尼索斯之间存在重叠，正如我在其他地方提到的那样。

后来犹太魔法中的大麻

拉比 Aryeh Kaplan 注意到早期的卡巴拉学派使用魔法和其他交流方式进行神秘探索，“一些做法包括使用‘草’，这可能是迷幻药物”（Kaplan，1982）。卡普兰的《生活托拉》将大麻列为希伯来语kaneh bosem的可能候选者，“由于同源发音”（卡普兰，1981）。佐哈尔记录的卡巴拉文本：

“上帝的智慧没有在其中生长，没有一种草本植物不能在天上发挥巨大的影响”和“如果人们知道所有圣者的智慧，祝福他，将其种植在天上”地球，以及世界上所有事物的力量，他们都会宣扬他们的主的伟大智慧的力量。” （佐哈尔.2,80B）

本尼·香农（Benny Shannon）教授曾推测古代犹太人对精神活性物质的使用，当他在中世纪卡巴拉学家和学者拉比雅各布·本·阿舍（Rabbeinu Be'cha'yei ben Asher）的作品指导下，感到有些被证明是正确的。），（1255–1340）。“Rabbeinu Be'cha'yei 写道，最纯净的食物是在创世之初就被创造出来的，以便获得更高的知识。他明确地将这一点与圣经知识树联系起来，并进一步评论说，这种更高的知识也可以通过使用他那个时代可用的药物和药品来获得。此外，他指出吗哪也具有这样的品质”（Shannon，2008）。显然，大麻及其各种制剂，以及鸦片和其他精神活性物质，在本·阿舍尔时代因其神秘特性而闻名。

阿格里帕在他的《神秘哲学》（De Occulta Philosophia，1651）中提到“以色列拉比制作了某些蛋糕，上面写着某些神圣和天使的名字，并如此圣化，那些怀着信心、希望和慈善事业吃过的人很快就做了爆发出预言之灵[预言]。我们在同一个地方读到，约查哈德的儿子拉比约赫拿以这种方式启发了一个粗鲁的乡下人，名叫以利亚撒，他完全不识字，突然被光明所包围，出人意料地向他宣讲了如此崇高的律法奥秘。一群智者，他甚至让所有靠近他的人都感到惊讶”（阿格里帕，1651）。尽管不包括所述蛋糕的成分，但指示的描述不只是所用蛋糕上的符号。

就像琐罗亚斯德教的皇室和祭司以及利未人一样，有迹象表明早期的卡巴拉主义者喜欢使用这种草药，但阻止普通百姓食用它。在P'sachim中，“Rav Yehudah 说吃……巴比伦肉汤中的大麻籽精华很好吃；但在一个不识字的人面前提及这一点是不合法的，因为他可能会从不适合他的知识中获益。- Nedarim，fol. 49 上校 1”（Harris等人， 2004 年）。其他消息来源指出了卡巴拉主义对大麻与神圣感知的影响的比较，并指出“在上帝短暂知识的背景下对大麻的有趣提及：Zohar Hadash，Bereshit，16a（Midrash ha-Ne'elam）”（马特， 1983）。

这将我们带入了梅卡瓦神秘主义时代（公元100-1000年），该时代以以西结的那种异象体验为中心，正如我们之前所看到的，以西结是通过吃“书卷”来获得他的体验的。现代魔术师亚伦·雷奇相信梅卡瓦神秘主义对后来的西方魔术传统产生了强大的影响。“梅卡瓦对仪式药物的使用、对护身符和封印的关注、天使守门人的召唤以及神秘幻象的获得是贯穿魔法书咒语的元素”（Leitch，2005 ）。

大麻可能在这种形式的犹太神秘主义中发挥了作用，这一点可以从中世纪晚期对大麻的提及中看出。另一个 有趣的参考文献是拉比贝雷尔·韦恩 (Rabbi Berel Wein)，他撰写了大量有关犹太历史的文章并发表过演讲，他将大麻的使用与受卡巴拉主义启发的 17 世纪犹太弥赛亚运动联系起来。韦恩指的是摩洛哥犹太人约瑟夫·本·祖尔，他被普遍认为是预言中的弥赛亚人物弥赛亚·本·约瑟夫，这一说法得到了拉比伊利沙·阿什肯纳齐的支持，摩洛哥、阿尔及利亚和突尼斯的数千名犹太人相信这一点并追随约瑟夫·本结果祖尔。 根据韦恩的说法：

约瑟夫·本·祖尔可能精神不稳定。不过，至少他犯了中东地区一个非常普遍的习惯：吸大麻。现在，人们对 17 世纪吸食大麻的看法并不像现代世界那样负面。然而，约瑟夫·本·祖尔（Joseph ben Zur）既受到轻微触碰，又通常处于高位，这两者结合在一起是致命的。他声称当一位天使来到他身边时，他看到了异象，并说他是弥赛亚本约瑟夫……（Wein，2013）。

这种在大麻影响下进行探知的场景，既符合卡巴拉著作中提到的大麻的暗示，也符合卡巴拉启发的 Sepher Raziel, Liber Salomonis 中确认的使用大麻进行探知的用途，该书是在同一本书中组成的时间段。

关于所罗门魔法和卡巴拉的作用，后来的犹太卡巴拉学家和炼金术士中可能还残留着一些古代大麻的使用。卡巴拉是一种神秘主义体系，被许多人认为是犹太人的秘密教义，它与公元 1-4 世纪的犹太教和基督教诺斯替教派以及星体魔法有许多相似之处包含在《Ghayat AlHakim》和《Picatrix》中，该书也有希伯来语译本，其中一些直接取自阿拉伯语原文。

卡巴布尔主义的“生命之树”

关于我们关于古代和中世纪出于魔法和宗教目的使用大麻和其他药物的外用制剂的情况，最有趣的参考文献之一出现在 16 世纪的《魔典》Sepher Raziel：Liber Salomonis 中，其中大麻被用于在魔镜中看到灵魂和魔鬼。这部魔法书通常被“称为 “Sepher Raziel”，也被称为“Liber Salomonis”，有 7 个已知的手稿形式幸存版本。应该指出的是，Sepher Raziel: Liber Salomonis也被称为其图书馆目录名称，Sloane MS 3846 和 Sloane MS 3826 在本研究中特别受到关注，这些目录名称用于将其与各种图书馆目录名称区分开来。同样命名的魔法书。Sepher Raziel：《所罗门尼斯书》 由伦敦的威廉·帕里 (William Parry) 在约翰·格温 (John Gwyne) 的遗赠下于 1564 年抄写 。它被视为“基督教产品，尽管它借鉴了犹太教、阿拉伯语和希腊罗马学术和民间资源”（Karr，2007）。

所罗门常常与魔法联系在一起，在中世纪欧洲魔法传统中尤其如此，其中的魔典包括《所罗门的钥匙》（14-15 世纪）和 17 世纪的《小钥匙》（《小钥匙》）所罗门的《所罗门》两者都代表了文艺复兴时期魔法的典型例子。

然而，所罗门在魔法方面的声誉可以追溯到更远的时代。《所罗门遗嘱》被认为可以追溯到公元一世纪到三世纪之间，是有关古代犹太国王的最古老的魔法文本之一。这篇文章是所罗门王召唤的恶魔的伪书目录，以及如何通过召唤天使和其他魔法技术来对抗它们。《所罗门遗嘱》提到了魔法师王强迫恶魔纺麻的故事！“于是我吩咐她纺麻，做建造神殿所用的绳索；因此，当我封印并捆绑她时，她是如此的沮丧，以致于日夜站立纺麻”（《所罗门的遗嘱》， 公元 100-300 年）。在这方面，应该指出的是，词源学家 Sula Benet 声称，所罗门的《雅歌》4.14 提到了大麻以及其他“香树”。

Sepher Raziel：《所罗门书》是按照所罗门传统写成的，这也给我们带来了仍然流行的《所罗门的钥匙》，并且来自同一时期的两本书都被认为是古代希伯来国王的作品，试图将它们赋予更多权威。即使在古代世界，所罗门也因其魔法知识而备受推崇。亚伦·雷奇 (Aaron Leitch) 在《魔法魔法书的秘密》(Secrets of the Magical Grimoires ) (2005)中对这一主题进行了出色的概述，他指出了许多有效的熏蒸剂和含有各种精神活性植物的配方。他指出，《所罗门之钥》中的一些段落给出了“适合审讯”的“魔毯”的说明。作为所罗门的钥匙（14-15世纪）描述道：“用你的地毯盖住他们的头和身体”，然后在一碗燃烧的香上盘旋。通过这种方法，“你将清楚地听到你所寻求的答案”。虽然《所罗门之匙》中熏香的成分并不清楚，但《Sepher Raziel: Liber Salomonis》的配方则更加明确。

来自犹太魔法文本的图像。

正如《Sepher Raziel: Liber Salomonis》中所记录的那样，“我所罗门在这本书中为每个阅读或研究它的人提供了这样的知识、这样的区别和解释，让他知道他来自哪里，从哪里来”（Sepher Raziel，第1564章）

“大多数十六世纪的魔法手稿仍未编辑和出版，也许是因为其中大多数......以礼拜仪式为主。与所罗门魔法和文艺复兴时期的神术相比，这种魔法风格吸引的学术关注较少，也许是因为它被视为中世纪时期的残余。然而，礼拜仪式上的恶魔召唤完全是现代早期魔法的典型。像《Sepher Raziel》这样的所罗门魔法文本的复制者试图回归从卡巴拉犹太传统中提取的纯净的咒语形式，据说是从所罗门本人传承下来的，而当时文艺复兴时期的人文主义者有兴趣恢复卡巴拉传统”（Foreman，2015）。

正如神秘作家 A. E 韦特（A. E Waite）对《塞弗·拉齐尔》（Sepher Raziel）《所罗门书》（Liber Salomonis）的解释：“这是拉丁文原著的英文翻译……据称是由巴比伦王子送给所罗门的，他比所有人都更伟大、更值得崇拜。”他那个时代的……据说该论文的拉丁文标题是 Angelus Magnus Secreti Creatoris；这是亚当之后的第一本书，是用迦勒底语言写成的，后来被翻译成希伯来语”（Waite，1911）。（也没有已知的拉丁原文翻版的幸存副本。）史蒂芬·斯金纳（Stephen Skinner）在最近出版的《Sepher Raziel：Liber Salomonis》翻译中指出，这些词根“可能是希伯来原文，经过拉丁语中介过滤，变成了现在的中古英语”版本”（Karr & Skinner，2013）。

朱莉娅·克雷斯韦尔（Julia Cresswell）撰写了大量有关英国神话和魔法的文章，她认为“虽然手稿可能是十六世纪的，但其中的一些语言对于那个时代来说是相当过时的，除了一位老人在十六世纪早期写作之外。我猜测该文本即使是较早的文本也是一次重写，将材料的起源推回到中世纪”（Cresswell，2006）。神秘学作家达蒙·莱科里诺斯（Damon Lycourinos）同意这一点，他认为塞弗·拉齐尔（Sepher Raziel）《所罗门书》 “源自十三世纪的拉丁语来源”（Lycourinos，2012）。

文本本身告诉我们，在此之前，它是通过亚当和所罗门等人物之手流传下来的，并且它揭示了最终的作者是天使拉齐尔。许多其他中世纪魔法文本也声称有此作者身份，而这似乎已经被描述 为部分被占卜或通灵的文档。“犹太魔法材料向基督教拉丁魔法传统最明确的传播是与名字相关的作品的翻译——拉齐尔，一位出现在犹太天使学和阿拉伯占星学文本中的天使，据说他向亚当透露了一本秘密之书” （页，2012）。拉齐尔这个名字本身的意思是“上帝的秘密”， 对于这个人物在魔法传统中所代表的秘密传送者来说，这是一个合适的标题。

犹太教和基督教的神秘起源是显而易见的，因为塞弗·拉齐尔（Sepher Raziel），《自由所罗门尼斯》（Liber Salomonis），显然让人想起诺斯替主义、梅卡瓦和卡巴拉的基于行星加入的魔法。“文本分为七个部分，涵盖不同的主题，包括占星术、香、计时、纯洁以及七个天堂及其天使。从七重强调中可以看出，这本质上是另一本行星魔法书”（Lycourinos，2012）。

与这项研究相关的兴趣领域在于第二本书，其中详细介绍了石头、草药和野兽的优点。植物在Sepher Raziel、Liber Salomonis的魔法中发挥着重要作用。因为正如魔法书中所解释的那样，正是由于亚当和夏娃吃了禁果的罪，他们被逐出了伊甸园和上帝的陪伴。天使拉齐尔出于对失去的人类的同情，在某种意义上扮演了普罗米修斯的角色，分享植物的秘密知识，以便第一对夫妇的后代能够恢复他们以前的荣耀之地。正如魔典中对此的记载：

“你要知道，在草药中蕴含着最多的美德……你要知道，在草药中，有些你可以用它来做善事，也可以用它做坏事。至于治愈和生病。因此，你应该理解接下来要说的这些内容。亚当说，不幸的人是通过一棵树来到这个世界的，而我正是通过这棵树而在其中犯了罪。拉齐尔说，香草将成为你的生命。所罗门说：“将成为一棵树，叶子不会掉落。” 这将成为人类的良药。” （塞弗·拉齐尔，1564）

显然，在寻求知识的过程中，大麻受到了高度重视。在Sepher Raziel中，大麻与艾蒿（也称为艾草）结合在一起，艾草是 19 世纪著名诗人利口酒的成分。艾草含有侧柏酮，一种精神活性化学物质，可以附着在相同的受体位点上。THC（大麻的活性化学物质）在大脑中起作用。正如Sepher Raziel指示如何使用这些组合植物进行魔法召唤：

第三种草本植物是 Canabus [大麻]，它的轴很长，可以用它制成衣服。它的正义[果汁]的优点是用它来涂抹你，用艺术的正义和ordyne在石碑[钢]的镜子前涂抹你，你的灵魂，你将看到它们，你将拥有束缚的力量&失去 deuills [魔鬼] 和其他东西。” （塞弗·拉齐尔，1564）。

这里结合了两种魔法行为，katapharmakeuo 的意思是“服用（或涂抹）药物”和katoptromanteria意思是“通过镜子占卜”。*

*来自Vocabula Magica的定义（Luck，2006 年）。

关于katoptromanteria，也称为captromany，人们早就知道出神状态“可以通过凝视灯照亮的抛光或闪亮的表面来诱导，通过一种自我催眠”（Luck，2006）。“镜子……长期以来一直是萨满教用具的一部分。作为灵魂的容器，镜子常常成为进入恍惚状态的一种手段”（Flaherty，1992）。这当然就是童话故事中存在的神奇“镜子，墙上的镜子”。“所有古代文明都有这样的东西（水晶、水池或墨水、银镜或玻璃镜），魔法文献中有大量关于它们的制造和使用的说明”（Deveney，1997）。

通过查看约翰·迪伊博士和爱德华·凯利的当代叙述，人们可能会了解塞弗·拉齐尔的药物诱导镜占卜方法对魔法的影响。当我们考虑到摩西时代大麻膏油的作用是在大麻膏的配方中援引“主的灵”来在镜子中占卜灵体的异象时，人们只能怀疑这是否是某种在那些深奥的犹太人中延续着传统。

所罗门的“传奇人物融入了共济会的晚期传统。自古以来，有关这位明智的国王留下秘密魔法书的谣言似乎从未消亡，也从未沉睡过”（Karr，2013）。事实上，正如我所指出的，许多著名的共济会成员都拥有Sepher Raziel、Liber Salomonis的著作。

共济会仪式中的另一个重要人物是一位名叫海勒姆·阿比夫（Hiram Abiff）的人物，据说是 所罗门圣殿的建筑师和建造者。海勒姆·阿比夫（Hiram Abiff）也被称为寡妇的儿子，他是共济会第三阶段向所有候选人展示的寓言的中心人物。在故事的神话中，阿比夫被三个恶棍谋杀，他们希望他透露高级石工的秘密标志和密码，这些标志和密码用于接收寺庙工程的报酬。共济会的一些核心入会仪式是基于这个特定故事的死亡和重生仪式。

有趣的是，这个神话的第一次公开重述，与大麻的神秘用途以及西方首次在圣经中提及大麻的使用有关。法国诗人热拉尔·德·内瓦尔（Gérard De Nerval，1808 年 – 1855 年）收录了被认为是第一个出版的共济会海勒姆·阿比夫故事的叙述。正如《圣殿与小屋》 的作者所指出的那样：

奈瓦尔不仅背诵了基本的叙述。据我们所知，他还首次透露了共济会中与海勒姆的背景和血统相关的一系列怪异神秘传统。特别奇怪的是，奈瓦尔根本没有提到共济会。他假装自己的叙述是一种西方从未听说过的地区民间故事，并声称自己在君士坦丁堡的一家咖啡馆里听过一位波斯说书人口头朗诵过它。（贝金特和 利，1988）。

故事中记载了伟大的阿拉伯炼金术士埃本西纳（阿维森纳）造访一所精神病院，无意中听到他说：“八字曲出现在《歌中之歌》中，这种混合物具有令人陶醉的特性…… ”。（奈瓦尔，1851/1972）。叙述在这一点上中断了，但值得注意的是，内瓦尔的叙述是我所知道的第一个已知的书面参考文献，它公开提到了圣经中的大麻，有趣的是，它也将其与一位著名的炼金术士联系起来。

犹太炼金术中的大麻

大麻酒的使用可以追溯到中东的古代。3-4 世纪炼金术士佐西莫斯 (Zosimos) 提到了注入大麻的葡萄酒，他在炼金术著作中深受犹太来源的影响，以及 9 世纪拉比·伊曼纽尔·洛 (Rabbi Immanuel Low) 提到的葡萄酒中使用的藏红花和大麻树脂组合[(Sabb. 14. 3 ed. Urbach; Low, 1924)] 表明犹太人在这种情况下的使用。这种用途一直持续到中世纪时期，犹太炼金术士和神秘主义者将大麻和其他物质的注入精髓 和其他形式使用。

帕纳波利图斯的佐西姆斯撰写的炼金术论文中的一页。佐西姆斯是四世纪著名的炼金术辩护者。他相信艺术知识起源于《创世记》中描述的一个事件，当时天使来到这个世界并教导妇女在装饰艺术中使用宝石和金属。炼金术涉及使用一种称为贤者之石的赋予生命的物质将贱金属转化为银和金。它还包含一个哲学体系，包括来自各种宗教、魔法和化学的思想，并在中世纪的欧洲蓬勃发展。

佐西莫斯和他的妹妹西奥塞比亚也是一名炼金术士。

在炼金术方面，中世纪犹太人和阿拉伯人之间可能存在一些异花授粉。11 世纪的拜占庭犹太医生西蒙·塞图斯 (Simeon Sethus) 写道：“干树叶在饮用时，作为膳食，或者更确切地说，[作为饮料的干膳食]，会产生一种好客的醉意，并且使食用者缺乏感觉。因为在阿拉伯人中，它被压碎或揉捏成酒，它能使人陶醉。” 正如拉比阿里耶·卡普兰（Rabbi Aryeh Kaplan）所指出的，许多中世纪卡巴拉学者提到了一种哲学冥想的技巧，其中包括喝一杯“阿维森纳烈酒”，这种技巧会引起恍惚，以帮助行家思考困难的哲学问题（卡普兰，1985）。不幸的是，没有留下任何配方，但中世纪的伊斯兰炼金术士和医生，阿维森纳在他的作品中提到了大麻、鸦片和曼陀罗提取物的作用，他熟悉将这些药物注入葡萄酒中。此外，长期以来一直有人认为，与阿维森纳有着长期联系的伊斯玛仪派使用了注入大麻的葡萄酒。11 世纪的拜占庭犹太医生西蒙·塞图斯 (Simeon Sethus) 写道 “大麻如下：阿拉伯人会将[油？]挤入酒中以使其陶醉”（Gruner，1814）。查尔斯·狄更斯 (Charles Dickens) 的第 19 期周刊“All the Year Round”指出了这种组合，一直到 19 世纪犹太人和穆斯林都在使用。然而，纯酒并不适合伊斯帕罕和德黑兰的上流人士，犹太和亚美尼亚商人热衷于麻醉品，他们将没药、熏香和印度大麻汁与麻醉剂混合在一起，从而极大地削弱了东方的活力。最好的生长。” （狄更斯，1862）

在这方面，我想到了一些炼金配方，要求将大麻和其他精神活性植物注入葡萄酒或其他更有效的酒精制剂中。在之前的一篇文章中，我讨论了 4 世纪炼金术士佐西莫斯(Zosimos) 的参考资料，其中提到了将大麻和藿香注入葡萄酒或啤酒中以达到神奇目的，据说佐西莫斯本人从一位被称为“犹太女玛丽”的女炼金术士那里收集了很多自己的知识”（玛丽·赫布雷亚）。“西方世界的第一批非虚构炼金术士生活在......希腊化的埃及。其中最早的是玛丽亚……犹太女人，佐西莫斯是她的主要来源……”（Patai，1994）。

犹太女玛丽被认为发明了多种化学设备，并被认为是西方世界第一位真正的炼金术士。她的作品经常被后来的炼金术士引用。研究炼金术和诺斯替主义的卡尔·荣格相信她的作品“可能可以追溯到很早的时代，从而追溯到诺斯替社会”（Jung，1970）。植物似乎也参与了她的炼金过程。“据说犹太女玛丽亚将点金石与一种神秘的‘山上的白色药草’联系起来”（Patai，1994）。

迈克尔·迈尔 (Michael Maier) 的著作《Symbola Aurea Mensae Duodecim Nationum》(1617) 中描绘玛丽亚·先知 (Maria Prophetissima) 的雕刻。“她知道这块巨石隐藏的奥秘。她是圣人，她用她的话教导我们，烟爱烟，也被烟所爱作为回报：但生长在高山上的白色药草捕获了两者”（Maier，1617）。

通过炼金术改善生活卷。《一：炼金术的起源》，林恩·奥斯本（Lynn Osburn）几十年来一直在研究炼金术文本，并撰写过有关精髓的文章，他认为犹太女玛丽可能也隐晦地提到了大麻（奥斯本似乎没有意识到直接的影响）对大麻的提及是佐西莫斯的幸存著作）：

不幸的是，玛丽亚·预言家的炼金术著作并不完整，仅存 有后来作家抄写的片段。在她的一篇论文《Practica Mariae Prophetissae in artem alchemicam》中，她与哲学家阿罗斯讨论了matrimonia alchymicum （炼金术婚礼） 。经常被重复的炼金术名言就是由此而来：“让口香糖与口香糖结婚，才是真正的婚姻。” ……，CG Jung 在谈到这种炼金树胶的性质时写道：“最初它是‘阿拉伯树胶’，由于其粘合性，它在这里被用作转化物质的秘密名称。因此，昆拉斯宣称‘红口香糖是“智者的树脂”——转化物质的同义词。” 如果荣格是 炼金术他会知道阿拉伯树胶本身就是 真正的转化物质的化名——智者的红色树脂——一种从雌性大麻植物的树脂花簇中采集的树胶。这种芳香浓郁的红色树脂自那时起就在印度生产。自古以来，就被阿拉伯商人带到了西方。（奥斯本，2008）

佐西莫斯证明，“关于伟大艺术的真正教义”可以在“犹太人的著作和书籍”中找到（《犹太百科全书》，2008）。“阿祖莱在他的《Midbar Kedemot》（Lemberg，1869 年，第 19 卷）中谈到了点金石，并称其为 esev（“杂草”），因为炼金术士也这么称呼它（以及其他卡巴拉著作中的称呼）就像处理炼金术的希伯来手稿一样）”（犹太百科全书，2008）。希伯来语术语“esev”“杂草”在现代被用来指代大麻及其产品（Ben Israel，2011），但尚不清楚这种关联可以追溯到多久以前。虽然， 由于“hashish”（意思是“草药”）可以追溯到早期伊斯兰时期，因此这种关联可能在中世纪时期与“esev”一起使用，至少值得考虑。

由于犹太教的影响，许多旧约人物，如摩西、以赛亚、以斯拉，尤其是以赛亚，被后来的中世纪和文艺复兴时期的炼金术士视为中世纪的炼金术士。“圣经中的几位先知被认为是炼金术专家。基督教炼金术士经常提到先知以利亚，他们的一些作品的标题中都带有以利亚的名字。在其中一些论文中，犹太人的影响是显而易见的……”（Patai，1994）*。

从这方面来说，以利亚是一个有趣的选择，因为在伊斯兰世界，以利亚被认为与绿神基德尔（Khidr）相同，被视为大麻的守护神。在这方面，重要的是要注意犹太教和诺斯替教的影响，所有这些都是在经过伊斯兰炼金术士的过滤后才传给欧洲炼金术士的。

制备抗病、保命长生不老药的技术是许多中世纪和文艺复兴时期炼金术士的炼金术核心，这也是十字军东征后传入欧洲的中东影响的改编。阿尔伯特·麦基（Albert G. Mackey）在他的《共济会百科全书》中提到“卢利、帕拉塞尔苏斯、杰罗姆·卡丹等”等人物时写道，这些人物不是“ 神秘主义者……他们曾经是医生和化学家；他们是医生和化学家。” 他们研究的“炼金术”是化学，他们研究它用于医疗用途……（以及植物学等）”（Mackey，1873）。有趣的是，正如Liber 420中所讨论的，所有提到名字的 3 个人物都与大麻长生不老药、Cardano 和Paracelsus有关。两人都留下了大麻制剂的配方，大麻出现在许多卢利安文本中。

这些减轻人类身体痛苦的尝试体现 在使用神圣的麻醉草药上。提取曼陀罗和印度大麻的镇静功效；炼金术士的混合物；通过放弃来减轻痛苦的神奇力量甚至超越了君主或牧师的力量。（吉斯，1948）

这些制剂有不同的名称，例如奥秘、酊剂和精华（第五精华），并且所有这些制剂都被其追随者等同于具有与贤者之石相同的生命保护效果和品质。从一开始，“精髓就与阿拉伯长生不老药联系在一起——一种可以延长生命的物质”（Ball，2006）

万能药在炼金术传统中的地位与点金石相似。事实上，这两者有时可以互换。Zoismos……写了一本……炼金术百科全书《Cheirokmeta》，其中他提到了一种名为 Xerion 的强效炼金制剂，该词源自希腊语，意为“干燥”。它似乎暗指一种干粉，但其阿拉伯语形式的al-iksir后来被认为是一种神奇的药水。（鲍尔，2006）

它属于炼金术分支 Spagyrics，源自古希腊语 σπάω spao “我收集”和 ἀγείρω Ageiro “我提取”，这个名字被认为是由欧洲炼金术士帕拉塞尔苏斯创造的。是指发酵、蒸馏、酊剂以及用 蒸气提取精油和通过煅烧从植物灰中提取矿物元素的提取过程。

自佐西莫斯时代以来，酊剂一直是炼金术的主要艺术之一，其中包括植物、动物、石头和金属的酊剂。佐西莫斯自己现存的作品之一《最后的放弃》就是致力于这一艺术。他还讨论了“‘适宜酊剂’（起源于占星学和恶魔）与‘天然酊剂’（基于更实证的方法和技术）之间的差异”（Fraser，2004）。评论揭示了炼金术中魔法与科学的结合。

受人尊敬的犹太历史学者拉斐尔·帕泰 (Raphael Patai ) 正是在他的优秀论文和随附译本《一位不知名的希伯来医学炼金术士：关于Qunita Essentia的中世纪论文》(1984) 中，首次讨论了一些致力于精髓的炼金术文本，特别是确定含有大麻、鸦片和其他精神活性植物的制剂。帕泰在他的关键著作《犹太炼金术士》（帕泰，1994）中再次讨论了这个话题。他指出，“在拉蒙·纳尔出版的许多拉丁文著作中，有几本涉及神话般的 quinta essentia。最纯粹的精华，被认为可以返老还童，治愈包括精神失常在内的各种疾病”（Patai，1994）。

在这些文本中，帕泰的作品针对的是致力于精髓的希伯来炼金术文本，该文本归因于一位匿名作者，他声称该文本是“一位名叫雷蒙的伟大圣人”所写文本的副本 ，该名字被认为是使用它的目的是希望将其与拉蒙·鲁尔的作品联系起来。这部有数百年历史的文本是用希伯来语写成的，与阿维森纳作品的选集一起出现在中世纪手稿中。 它很可能是一份更早丢失的拉丁文手稿的副本，但该手稿已不复存在，并且可能在 14 世纪教会对此类文件的清理中被销毁。

14-15 世纪的希伯来语手稿以这样的文字开头：“现在我将为您抄写第五本质的伟大秘密，在他们的语言中被称为[西班牙语] qinta esensia ……。它的作者是一位伟大的圣人，名叫雷蒙……”拉斐尔·帕泰指出，“对于作者的身份，只能说他是一位犹太医生，生活在十四或十五世纪的西班牙，并且知道，此外还有希伯来语、拉丁语、西班牙语、阿拉伯语、波斯语、土耳其语和梵语”（Patai，1984）。就像英文版《The Book of Quintessence》一样，作者“受到他那个时代炼金术教义的影响，其中的quinta essentia占据了显着的位置。他一再重复说，混合五味子会增加药物的功效”（Patai，1984）。 正如希伯来文本记载：

……如果你想配制一种药水来治疗某种疾病……将那些适合该药水的药物放入我们的第五精华中，它就会变得像药水一样，而且会更加有效，一份到一百。又如……香药，凡此类之物，凡甘药，皆须捣至极稀，直至心悸不觉……

14 世纪希伯来文本的作者将多种药用植物注入第五精华中，并开出​​治疗各种疾病和病症的处方。还发现了罂粟、颠茄制剂，通过注入“罂粟软膏”、鸦片、狼毒、天仙子、附子、曼德拉草和各种外国名称的植物（但并不总是清楚可辨），以及 制剂 “药丸......来自印度”，因此很明显也使用了异国进口成分。正如该论文的作者所说，这些植物和制剂“将这些东西应用到我们的天堂[精髓]”。帕泰在《犹太炼金术士》中对此进行了记录”，其中他还讨论了这段希伯来炼金术文本，“应该指出的是，他在整个药物清单中的指示是将它们添加到“我们的天堂”，即第五本质，借此物质的原始药用特性和功效有问题的将被最大化”（Patai，1994/2014）。 显然，“天”这个词是指这种类似乙醇的制剂，精华，可以吸收植物的“精华”或“灵魂”，而留下物质身体，就像概念一样。 人类的灵魂离开凡人的身体，升入天堂。

和纳尔一样，他认为五元精华几乎可以治愈任何疾病，从忧郁到瘟疫热病，从中毒到恶魔附身……它可以让老人焕发青春，焕发生命精神，赋予女性美丽。然而，尽管有这些明显的炼金术特征，人们还是会得到这样的印象：作者更多地依赖于药物本身的疗效，而不是添加到其中的五元精华。他没有在任何地方推荐单独使用quinta essentia；他没有推荐使用 quinta essentia本身。他总是建议将其用作增强或增强药物疗效的药物。（帕泰，1984）

我认为帕泰对所发生事情的理解是错误的。五元精华并不是“添加”到植物中的，炼金学的观点是，将植物本身的精华提取到丹药中，药剂变成了精华所用植物的名称。希伯来论文的匿名作者还提到了一种内服和外用的混合物，其中包括用于治疗“水肿”和“波斯火”的“大麻糠”，“波斯火”被认为是一种性病，以及一种各种其他疾病。指出该混合物“如果与 sabar [芦荟] 一起饮用，对治疗癌症也完全有效”（Patai，1994/2014）。根据这部 14 世纪精髓论文的匿名希伯来作者的说法：“这种药物是一位伟大的圣人发明的，许多旧病降临到他身上，他在梦中看到了这种药物，并制作了它，并且被治愈了，并且他把它写下来，以帮助很多人。它通过饮用来帮助治疗内部[疾病]，通过卡纳沃斯石膏糠来帮助治疗外部[疾病]（麻）。我们已经多次尝试过这种药物，所有服用上述混合物的人都将免受麻风病和麻痹症[麻痹？]以及无法[其他]治愈的严重疾病的困扰。” 神奇的治愈让人想起圣杯的故事。

要更全面地了解希伯来语对炼金术的影响，请阅读帕泰的《犹太炼金术士》。

在这方面，应该记住，即使是像治愈疾病这样的事情也被认为是神奇的，而疾病本身，就像在古代一样，通常被认为本质上是恶魔。正如雷蒙德·塔雷加 (Raymond de Tarrega) 在《De Secrets naturae sive quinta essentia》中所记录的那样：

……邪魔之所以附着在人体上，是因为性情恶劣、幽默败坏，或者是因为忧郁的感染，在幻想中产生邪恶、黑暗、恐怖的形象，扰乱了理智，因为邪魔习惯性地呈现出这样的形态，一般都居住在其中。在隐蔽和偏僻的地方。当凭借第五本质[精髓]和其他事物，这种幽默（它们进入这样一个身体的原因）被从其中排出时，那么同时恶魔也与幽默一起立即消失。

……正因为如此，才有了感官药物如何具有驱除任何身体恶魔的效果的启示。因此，使用上述药物，你就能治愈任何恶魔……

德·塔雷加将这种草药治疗行为比作“所罗门的死灵术，恶魔被迫行善；或以言语、石头和植物的恶德。因此，恶魔如何受制于元老院的行动是显而易见的。” 因此，治愈某人的疾病，就等于控制恶魔，甚至是驱魔，这可能引发了教会与炼金术士之间的矛盾，炼金术士正在准备精华，并记录了不同植物制剂的各种表现。事实上，教会迫害的威胁是犹太人、炼金术士和魔术师都需要保持内心生活秘密的背后力量，因此难怪这些途径有时会交叉。