佛陀的每日一粒大麻籽饮食

我经常被问及佛陀每天一粒大麻籽的饮食习惯。这一传统可以追溯到许多古老的源头”。在Wong Puh的《纪念萨迦佛如来》的文本和注释中（由S. Beal牧师从中文翻译），发表在大不列颠及爱尔兰皇家亚洲学会杂志第20卷上，（ 1863），将公元 7 世纪的中国佛教文献《释迦佛如来记》（讲述佛陀生平的故事）与公元 3 世纪达摩拉查所著的印度佛传《Lalita Vistara》（梵文）进行比较，（公元308年）。《释迦如来纪念》中有云：“食五谷麻子，降苦、降乐。” 斯彭斯·哈迪牧师在提及本文时指出：

“无论是任何本土作家所发现的乔达摩佛陀的一生，都没有摆脱他的历史中如此大量的夸张的自负；由此我们可以推断，现存的记录都是在他出现在这个世界很久之后才准备好的。这部中文著作（以下是其译本）写于公元七世纪中叶。我们从《宋史》得知，中国和锡兰在这个时期以及更早的时期就有不断的交往。来自中国的朝圣者习惯于从岛上获取文物、圣书摘录以及最著名的佛像模型。因此，我们准备发现印度和中国神话记录之间的相似之处。” （哈代，1863）

关于中国著作中提到的大麻籽，以下来自公元 3 世纪印度文献《Lalita Vistara》的早期诗句被引用为可能的来源：

“王子来到卡耶（Gaya）山，尼恩（Nairanjana）河，反思，考虑到，当他打算渗透到驱动人们行为的秘密影响时，他可能，六年后，有能力拯救他们。因此，他致力于苦行（Dushkaracharya），每天吃一粒麻，一粒米；通过这种方式，将自己降低到克服所有快乐的状态。后来，他认识到这不是正道，就采取相反的方法，用放纵、沐浴、熏香等方法。通过这些方法，他抑制了悲伤”（正如经文所说）。

《拉丽塔维斯塔拉》确实提到了“放纵”来抑制悲伤，这开启了一些陶醉的可能性，但不幸的是，据认为是在佛陀去世后大约 8 个世纪撰写的文本中模糊的提及，这并不能作为任何证据来证明这一点。案件。然而，在后来的佛教文献《Tārātantra》中，大麻被描述为精神“狂喜”所必需的。中世纪文本的作者 Taranatha 记录了佛陀说，喝酒而不吸食大麻“不能产生真正的狂喜”，这被视为获得启蒙的关键一步（Maitra，1983；White，1996）。当然，应该指出的是，《多罗续经》是一部相对较小的文本，是在佛陀去世后两千年（1600年）写成的，它对佛教没有产生太大的影响。

其他中世纪佛教参考资料也已被注意到。“在过去的几十年里，大学宗教研究部门翻译出了前所未有的质量的佛教密宗文本，为研究亚洲佛教徒使用精神活性植物提供了充足的材料”（Parker & Lux，2008）。

“在前现代佛教亚洲，寻求密宗治疗精神活性物质的使用有几个原因。首先也是最重要的一点是，非密宗佛教对违反经典戒律的容忍度远不如密宗佛教。佛陀禁止饮用麻醉品的禁令禁止佛教寺院成员公开使用精神活性物质。相比之下，密宗佛教可以允许甚至赞扬令人震惊的越轨行为，以此作为瑜伽修行者超越了普通的评价和行为模式的标志。”（Parker & Lux，2008）

在经过深入研究的文章《密宗佛教中的精神活性植物》中；大麻和曼陀罗在印度藏密宗佛教中的使用，研究人员帕克和勒克斯在中世纪佛教密宗文本中发现了大麻、曼陀罗和其他精神活性植物的参考文献，例如《马哈嘎拉密宗》，其中“植物被用来获得健康、财富、智慧、以及超自然力量，例如看到地下和飞行”（Parker & Lux，2008）。

“这些配方包含几种不同形式的大麻，包括叶子、树脂和其他植物材料。鉴于这些大麻产品包含在 Mahākāla Tantra 的“完美药物”配方中，大麻可能被认为是该 Tantric 血统的重要组成部分。（帕克和勒克斯，2008）。

Cakrasamvara Tantra 还确定了大麻和曼陀罗的神奇医疗作用，记录了包括大麻在内的化合物混合物将帮助一个人“成为一个可以做他喜欢做的事情并留在任何地方的瑜伽士”。虽然《度母续》、《大黑天罗》、《轮回金刚续》等，都不能算作主流佛教经典，对现代佛教传统的影响也有限。即使在公元 700-900 年左右的鼎盛时期，也就是佛陀去世一千多年后，中世纪的密宗佛教仍然是一个边缘传统，由在家人而非受戒的佛教僧侣或尼姑信奉（Parker & Lux，2008）。因此，这些中世纪密宗佛教对大麻的提及，可能表明中世纪印度的宗教和文化环境对后来佛教的影响，