女神的植物——大麻

像我们一样，大麻在男性和女性中都存在，形成一种分化，标志着植物和动物物种的高级形式。 “雌性物种的繁殖......是对植物的麻醉能力感兴趣的种植者的全部关注。 因此，大麻的主观效果和生产良好树脂菌株所需的护理和关注两者共同作用并强调了旨在尊重和保护女性的价值观，这是一种令人高兴的巧合。”（McKenna 1992）。 考虑到这样的观点，发现不同的爱好者经常注意到大麻或玛丽珍的一些女性特征就不足为奇了，这可以追溯到古代。 大约两千年前，中国道教圣人就注意到了这种区别，并定义为阴（与男性阳相对的女性）包含了植物的神奇和欣快的特性。

有趣的是，大麻已被确定为许多古代女神的象征。波兰人类学家苏拉·贝内特 (Sula Benet) 在她对大麻的开创性历史研究中写道：

考虑到闪米特文化的母系元素，人们会认为小亚细亚是母系社会和大麻广泛使用的起源点。（贝内托瓦，[贝内特]，1936）

母系圈，指的是女神的时代，贝尼特所确定的是她的信念，即大麻的崇拜可能起源于女神的近东崇拜者。

母系理论认为，随着人类从游牧狩猎采集者转变为田园农耕者，早期对动物图腾（人文最古老的宗教符号，用于象征性地吸引猎物）的关注，后来变成了对图像的关注伟大的女神、大地母亲以及对她的适当崇拜，以便大地结出果实。当人类不断发展的思想努力理解周围看似混乱的世界的秩序模式时，他们意识到所有新生命都是由女性诞生的。“当孩子出生时，他们不仅怀疑父亲的身份，而且怀疑他的存在。发生性关系时未怀孕；为什么没有性关系就不能怀孕？只有女人才是可见的生命赐予者。”（Ashe 1976）。

在旧石器时代，女性怀孕是很自然的事情，没有特别的理由去怀疑它是如何发生的......。人类在生育中的作用并不是可以从旧石器时代的日常生活模式中轻易推断出来的，当时性交频繁，怀孕司空见惯，唯一的日历是月亮，九个月与预期寿命的关系几乎与两年一样长今天......。在旧石器时代漫长的几千年里，没有任何东西可以证明......[人]知道......[他在生育中的作用]”。（Tannahill 1982）

正如埃里希·诺依曼在《伟大的母亲：原型分析》中所写 ：

“在人类文化的早期，群体心理占主导地位。个人与其群体及其环境，特别是植物和动物世界之间普遍存在一种神秘 的参与关系......出于许多充分的理由，基本的母系观点认为性行为与生育孩子之间没有任何关系。在女性的内在和外在体验中，怀孕和性行为是分离的。当我们考虑到这些早期社会的特点是早在性成熟之前就开始的杂乱性生活时，这一点就很容易理解了......因此，在原始阶段，女人总是通过一种超人的、超个人的力量受孕......”(Neumann 1955\1974 ）

这种将女性视为生命唯一创造者的原始观念引发了对伟大母亲的崇拜，因此许多现存的最古老的宗教文物都是女性形象。她几千年的崇拜和崇拜一直持续到圣经时代。

考古学家发现的无数强调性别特征的小型女性雕像，证明了对女性方面的神性崇拜在迦南和叙利亚具有重要地位......很明显，对女神的崇拜与迦南人的生育崇拜，这些雕像的数量证明了她享有很高的受欢迎程度。”（Ringgren 1973）

在大多数狩猎采集社会中，女性通常用从周围荒野采集的收获来平衡男性的猎物供应。 人们相信，早期游牧部落中作为采集者的妇女最先认识到她们采集的植物如何自我繁殖，从而促进了农业的发展。“由于植物的种植首先由女性进行，它们在社会结构中的重要性大大增加，这反过来又引发了对地球母亲的崇拜，以及被视为女性的月球神话。”（ Patai 1967）农业和丰收带来了更定居的社区，鉴于此，毫不奇怪地发现大多数最早的文明都是母系结构和农业为基础的，即摩亨佐-达罗，发现了古代大麻布的证据

大麻与女性事物的关系很可能可以追溯到其在史前狩猎采集时期的最初发现。目前的考古证据表明大麻纤维的使用可以追溯到 25,000 年前。

这些早期以农业为基础的社区对周围自然世界的关系和了解可能与少数几个成功生存到现代的非基督教化的原住民社区相当——这些群体对自然世界有着如此深入的了解。周围植物的特性令许多受过学术训练的植物学家和化学家感到震惊。 正如人类学家理查德·拉德格利（Richard Rudgley）对早期母权制状况的评论；

“虽然动物蛋白质非常珍贵，但大部分主食通常是女性劳动的结果。 这种劳动分工可能表明，在史前时期，女性在植物方面的作用不仅限于烹饪甚至医学领域，而是扩展到精神活性植物的发现（这与女性占主导地位的欧洲巫术传统遥相呼应） ......）。 采集者对他们的土地及其自然资源有着极其详细的了解，考虑到过去和现在狩猎采集社区的技术和智力成就，我们对他们能够识别、收集和加工各种物种就不足为奇了...... ”（拉奇利 1993）

随着女性社会力量和魔法的发展，代表她的女神获得了许多属性。

“作为提供食物的植物、草药和水果的女神，她神奇地将这些基本元素转化为中毒和毒药。 很明显，食物的准备和储存教会了妇女发酵的过程和麻醉剂的制造，而且，作为草药、植物和水果的采集者和后来的准备者，她是第一次治愈的发明者和守护者药水、药物和毒药...... 因此，女神不仅是土地神圣果实的女王，也是体现在......酒[和其他麻醉品]......中的转化精神物质的女王。”

“在石器时代的木桩住宅中，我们已经发现了罂粟生长的证据，罂粟是克里特岛女神、得墨忒耳、谷神星和斯佩斯的典型植物...... 罂粟作为神奇药剂的功效...... 是女人的秘密......（Neumann 1955\1974）

米诺斯罂粟女神

由于女神与神奇的罂粟有着原始的联系，因此发现女神与其他神圣植物也有联系也就不足为奇了 。如上所述，农业的发展首先发生在人类文化的母系氏族时期，当时母神的形象是最广泛和常见的主题。 卡尔·萨根 (Carl Sagan) 认为大麻是人文学科的第一个农业作物 (196??)，最近，兴奋剂和催情剂研究员克里斯蒂安·拉奇 (Christian Ratsch) 指出；“没有任何其他植物像大麻一样与人类同在。 它无疑是人类最古老的文物之一”（Ratsch 1997）。 考虑到这些杰出学者的观点，再加上历史上已知的女神同时期的受欢迎程度，似乎可以得出结论，古老的大麻作物与人们崇拜的伟大母亲之间一定存在着根深蒂固的关系。最初是谁种植的。 通过回顾历史记录，这个假设得到了极大的加强。

“让我们看看可能导致母系社会开始大规模使用大麻的因素。一个重要因素是，在从植物中制备纤维和收获期间，强烈的气味会使工人中毒。根据现代仍然存在的古老习俗，所有涉及大麻的工作都是集体完成的。 自古以来，大麻收获就被视为节日，尤其是对于年轻人来说。在许多国家，收获是一种团聚，客人们戴着或不戴口罩前来参加，并向工人赠送各种礼物。在这里，我们看到与母系圈子中男性秘密社团的明显联系，其中大量使用大麻”。 – “通过不同语言追踪一个词”，萨拉·贝内托瓦（Sara Benetowa），（1936），《草之书》，安德鲁斯，1967 年。

贝尼特让我们回到了古代旧世界的时代，当时发现的最流行的文物之一是与伟大女神崇拜有关的各种文物。一些人类学家根据这些文物提出了一种理论，该理论表明，在旧石器时代、中石器时代和/或新石器时代的欧洲、西亚和北非，在多神异教发展之前，人们崇拜一位单一的一神教女性神。青铜时代和铁器时代。

从各个考古遗址中发现的大女神雕像的变体。

Çatal Höyük 圣母坐像：（头部为修复品），安纳托利亚文明博物馆。在同一古代遗址中还发现了大麻布的遗骸。

有鉴于此，有趣的是，几千年来大麻一直与地球母亲周围的许多女神联系在一起。

中国的马库

马库，字面意思是“麻娘子”，是一位道教“仙人”，与“长生不老药”有着密切的联系，这让人想起大麻在几千年前就被神农认为是长生不老的上品之一。在随后的几个世纪里，它似乎一直享有这样的声誉。“......道士在苦行多年后，梦想着通过服用各种珍稀草药调制的长生不老药来升天”（Suzuki，1961）。

通过追寻与大麻少女 Ma Ku 的神话联系，也许会有所收获，她是泰山山坡上的女神，人们认为大麻植物应该在七月初七那天采集，这一天是在泰山举行降神会和宴会的日子。道教团体。（李约瑟，1974）

与此相关的是，据说道家哲学家王渊（公元146-168年）在“七月初七”的大麻采集日邀请马库参加宴会，“食物堆在金盘上”及玉杯无量。里面有难得一见的美味佳肴，很多都是用鲜花和水果制成的，空气里里外外都弥漫着香味。” 王为客人奉上“天厨”的烈酒，并警告说“不适合普通人饮用”。 据古人记载，即使用水稀释了酒，每个人都会陶醉并想要更多。一些消息来源认为，所提到的长生不老药是一种用大麻制成的特殊酒。曹唐一首关于麻姑的中国诗清楚地让人想起大麻发芽的美丽：

蓝小子传话，要求他们回来：

他的报告称，汉普小姐的“玉蕊”已经开放。

守望者[蓝灰色]海已化为尘埃——

所有其他事务均可被忽略：

他们骑龙驾鹤来赏花。

“蓝公子”是道教神祇，诗中描述他召集众仙仙来观看马枯花的盛开。“显然，唐代文人对这种‘玉雄蕊’花的身份争论不休，这表明只有少数人了解真相，他们知道如何种植大麻花，直到（根据一种描述）它们炫耀”胡须像冰丝一样，上面缝着金色的谷物”（Bey等人，2004 年）。可以想象，这可能表明道教园丁们新发现了将雄性和雌性大麻植物分开的秘密，以生产被称为“ sinsemillia”的树脂无籽大麻，这种栽培技术通常被认为是在很久以后才开发出来的。

卡利草

虽然湿婆是Bhang之主，但大麻也出现在供奉许多其他神祇的场合，例如献给湿婆的配偶生死女神卡莉的神祇。卡利的大麻咒语是：“唵，Hrim Ambrosia，从甘露中涌出，你将沐浴甘露，一次又一次地为我汲取甘露。” 将卡利卡置于我的控制之下。给予成功；Svaha”（阿瓦隆，1913）。在密宗仪式中，大麻保留了其古老的吠陀绰号“Vijaya”（胜利）。正如阿瑟·阿瓦隆（Arthur Avalon，又名约翰·伍德罗夫爵士）解释的那样：“Vijaya（胜利）在卡利仪式中使用：那是麻醉性的 Bhang（大麻）......在所有仪式中使用”（Avalon，1913）。

在中世纪的印度和西藏，寻求魔力的巫师在源于古代索摩崇拜的密宗性仪式中颂扬使用大麻饮料（bhang）......一圈裸体的男女正在进行中枢神经系统的实验。他们将一碗大麻奉献给恐怖与欢乐女神卡莉。当大麻开始生效时，崇拜者会在精神上唤醒脊柱底部的蛇，将能量波发送到皮质。（奥尔德里奇，1978）

大麻还在杜尔迦女神节（Durga Puja）中发挥了重要作用，这是一年一度的印度教节日，为期六天，庆祝印度教女神杜尔迦的崇拜。直到 19世纪，在杜尔迦女神节 (Durga Puja)结束时，人们仍习惯喝几碗大麻并将其提供给他人。正如印度大麻药物委员会报告所述：

在杜尔加普祭的最后一天，向每位客人和家庭成员提供大麻植物叶子浸液的习俗在孟加拉很常见，几乎可以说是普遍的。许多目击者都提到了它在这个场合以及杜尔加普加节其他日子的使用。但是，尽管这一习俗的存在毫无疑问，但对其真实性质却存在相当大的分歧。这一习俗本身很简单。在这个盛大节日的最后一天，家庭中的男性成员会出去将神像投入水中，返回后，全家人与客人互相问候并互相拥抱。在这欢乐的时刻，人们会递上一杯装有大麻植物叶子浸液的杯子，所有人都应该分享它，或者至少将它放在嘴边以表示接受。还分发含有大麻的甜食。对于这个习俗是否仅仅是一种社会仪式，或者它是否是节日宗教仪式的重要组成部分，人们的意见几乎同样分歧。证人对于是否有禁令的意见存在分歧经典规定必须消费大麻；但密宗宗教著作认可这种使用，而且无论其起源如何，现在可以说这种习俗是自远古以来就被许多人视为宗教仪式的一部分。从证人的证据看来，经典中没有关于药物使用方式的具体指示，但从引用的参考文献来看，所提到的使用方式似乎是大麻形式的权威。输液。（IHDCR，1894）

芙蕾雅

有人说，农业带来了文化，也许在我们种植大麻的过程中，这种植物在某种程度上培养了人类？公元前3500年的考古证据清楚地证明，欧洲人很早就开始使用大麻作为熏香和麻醉剂。

大麻种子可以被识别为大麻种子，在德国图林根州艾森贝金的新石器时代带陶瓷层中被发现......这些层的历史可以追溯到公元前 5500 年左右。在其他更多的发掘中也发现了大麻种子。最近的新石器时代地层，例如......瑞士、...... 奥地利、...... 和......罗马尼亚的地层......这些发现可以追溯到崇拜伟大女神的和平、园艺、前印欧文化时期。线性带状陶瓷以石器时代文化时代的名字命名，上面装饰着代表幻觉或迷幻主题的原型图案和图案的图形......（Ratsch，2005）

克里斯蒂安·拉奇 (Christian Ratsch) 在谈到德国当局时表示，在古代日耳曼文化中，大麻被用来纪念女神芙蕾雅 (Freya)，既可以作为仪式上的麻醉剂，也可以作为壮阳药，而收获这种植物与色情盛宴有关。“大麻对她来说是神圣的，被用来促进人类的欲望、生育能力和健康”（Ratsch，2001）。人们相信，芙蕾雅在植物的女性花朵中以一种肥沃的力量存在，通过摄入它们，人们会受到这种神圣力量的影响”（Ratsch 2001，2005）。在史前德国坟墓中考古发现的大麻支持了这一观点。

1896 年，德国考古学家 Hermann Busse 在威尔默斯多夫（勃兰登堡）打开一座装有骨灰瓮的坟墓时，在北欧发现了史前时代的大麻遗迹。所涉容器内装有沙子，其中混有植物残留物。它的历史可以追溯到公元前5世纪。植物学家 Ludwig Wittmaack（1839-1929）在这些植物残骸中发现了大麻种子和果皮的碎片。 1897 年 5 月 15 日，在柏林人类学、民族学和史前史学会的会议上，Busse 提交了一份关于他的发现的报告，并得出结论：大麻在史前时期就已经在北欧为人所知......必须同意 C. Hartwich 的观点。大麻已经在北欧被中国人和斯基泰人用于食物和娱乐。（赖宁格，1941）

有趣的是，斯基泰女神选择了镰刀作为她的武器，这是一种用于收获大麻的工具，并以它被认为起源的文化——斯基泰人命名。

斯基泰艺术中唯一展示的神是伟大的女神，希腊人称之为阿耳忒弥斯、赫斯提亚或盖亚（大地）......斯基泰人由女祭司女王统治，通常单独埋葬在装饰华丽的库尔干（女王坟墓）中......月镰神话中用于阉割神的武器是斯基泰人的武器。因此，一种长柄的形式被称为镰刀，并被分配给死神，她最初是雷亚·克洛尼亚，以时间母亲或死亡为幌子——吞噬了自己孩子的地球。斯基泰妇女显然在战斗、宗教仪式和农业中使用这种武器。 （沃克，1986）

沃克关于镰刀和农业的使用的评论特别适用于斯基泰人最喜欢和最通用的作物大麻，因为带有弯曲刀片的长柄镰刀是专门为收割大麻而设计的，使收割机能够切割大麻沿着土壤线，从而保留其长纤维茎。关于斯基泰女神，有趣的是，除了帕兹里克发现的燃烧大麻的火盆外，还在冰冻的斯基泰坟墓中发现了两张非凡的地毯。一张地毯的边框饰有重复的构图，描绘了一名骑士接近伟大女神塔比蒂-赫斯提亚（Tabiti-Hestia），她是火与野兽的守护神，持有“生命之树” 一只手举起另一只手表示欢迎。舒尔特斯和霍夫曼教授在有关大麻的一章中提到了这张地毯（舒尔特斯和霍夫曼，1979）。“就像雅利安人......撰写《梨俱吠陀》一样，斯基泰人可能会磨碎这种植物，然后将其扔进蜂蜜酒中，并可能将其交易给他们南部印度河流域的雅利安人”（Copeland，2007）。

一名骑士接近伟大女神，她一手握着生命之树，在斯基泰地毯的饰带上，这样的地毯通常覆盖在圆锥形帐篷般的结构上，并用作闷烧大麻花火盆上的热箱。

斯基泰女王

由于斯基泰文化中存在强烈的女神崇拜元素，因此发现母系等级制度也就不足为奇了，而且我们从幸存的文物中知道，斯基泰妇女在部落中发挥了强大的领导作用。 此外，“男人和女人都可能吸食大麻，因为我们在一个男人和一个女人的墓葬中发现了两套吸烟器具”（Rudenko，1970）。 事实上，后来在“斯基泰女王”遗址发现的大麻种子就证明了这一点。

1993年，一具女性斯基泰木乃伊被发现。《中国日报》报道了这一发现：“木乃伊被埋在六匹全副武装的马旁边，还有盘子、镜子、刷子，甚至还有一小罐大麻，以帮助她进入来世。” 1995 年《国家地理探险家》的一集《冰冻的西伯利亚古墓》介绍了以最近发现的库尔干为中心的挖掘活动，节目中还播放了一件拥有2,000 多年历史的大麻衬衫，其编织工艺如丝般细腻；刺绣精美、装饰精美的袋子，用来装大麻；还有充满异国情调的波斯地毯，证明了广阔的古代贸易路线。 这一发现位于西伯利亚的阿尔泰山脉，该地区是俄罗斯、中国、蒙古和哈萨克斯坦边境的交汇处。《纽约时报》报道了这一发现；`

......他优雅地穿着白色丝绸衬衫、红色裙子和白色丝袜。她被埋在一个空心的树干里，旁边还有马具、镜子、盘子和一小罐大麻，考古学家认为吸大麻是为了消遣，并用于异教仪式。......这一点，以及她左臂上复杂的纹身，让发现她的考古学家得出结论，她是一位斯基泰公主和女祭司。（斯坦利，1994）

斯基泰人不仅将大麻用于放松和为死者举行仪式。 这些古代游牧民族有一个萨满魔法师阶层，即古代易装癖者，他们一边用手指捻动纤维，一边用高亢的声音说出预言，这是阿芙罗狄蒂教给他们的技术。这乍一听很奇怪，但实际上，同性恋是世界各地部落民族萨满的一个非常普遍的特征，他们相信这些具有两种性别特征的人不知何故也生活在两个世界，并且可以在两个世界之间旅行。他们俩。据记载，斯基泰人相信萨满的女性特征是大女神亵渎阿什凯隆神殿的惩罚。 这些古代占卜师“传达”的信息被酋长和部落视为权威建议。 从这个意义上说，萨满祭司充当了整个群体的良心或思想。

Cybelle 的 cannophori

希腊大麻使用的另一个潜在外国渠道可能来自对 Cybelle 的崇拜。西贝尔最初是弗里格里亚和赫梯女神，人们相信她的崇拜可以追溯到安纳托利亚的新石器时代，在那里她很可能起源于对大地母亲的神化。她的罗马对应词是“Magna Mater”或“伟大的母亲”。西贝勒的崇拜大约在公元前5世纪在希腊盛行，她与后来的狄俄尼索斯崇拜联系在一起，据说是她引发并治愈了赫拉的疯狂。西贝尔后来通过与她的儿子/配偶阿蒂斯的联系成为了生死重生的神。

西贝勒最初的弗里吉亚祭司，被称为加卢斯（Gallus）或加利（ Galli），在阉割献祭后穿上女装，性别转移是通过身份认同来崇拜女神的一种形式。“我们知道弗里吉亚部落......在公元前第一个千年是大麻编织者（并且可能是令人陶醉的大麻制品的饮用者）”（Merlin，1973）。参考一些Galli在摄入某种“沿着 Maeander 河岸生长的草药”（Conner 1993）后，被唤醒对这种形式的崇拜，以及承认在邪教中使用神秘的圣礼，清楚地表明他们正在实践共同的仪式。当时神秘宗教的特征——摄取神灵圣礼。兰迪·P·康纳（Randy P. Conner ）在谈到据说唤醒加鲁斯人对女神的新认同的梦幻之梦时评论道；“可以将......饮用或食用特殊物质视为一种命中注定的事件，从而引发人们对命运的认识。 据说这样的经历会让一个人体验到“ sophrene”， “恢复理智”（Conner 1993）。

最近的发现证实，Cybelle 在色雷斯部落中受到崇拜（Camphausen 1991），正如所讨论的那样，他们以使用大麻来达到神秘状态而闻名，特别是在他们自己的易装癖萨满中。有趣的是，Cybelle和阿蒂斯邪教的某些男性官员被称为cannophori，通常被翻译为“芦苇持有者”，但在语言上，“canno”可能有“大麻持有者”的含义。 “大麻的拉丁语名称，也许是 rectius cannevas，因为意大利语名称是 cannevacchio（我们的英语画布就是由它制成的），会将其与......cannephoroi......联系起来”（Bell，1852）

考古证据表明，宗教起源的弗里吉亚文化使用大麻（Abel 1980）。

大麻和阿芙罗狄蒂

大卫希尔曼博士认为，“古代、古典和希腊化时期的女祭司学院所举行的仪式的主要组成部分与狄俄尼索斯和阿芙罗狄蒂的神庙有关。从塞浦路斯最早的神谕祭司协会开始，大麻就是邪教祭祀的一个组成部分”。
“东地中海的阿佛洛狄忒-乌拉尼亚神庙是希腊最早的地方，那里昼夜不停地燃烧着含有大麻的香火。狄俄尼索斯、阿芙罗狄蒂和缪斯三位一体神的旅行者和信徒沉迷于大麻熏蒸，以诱导神术操作。邪教追随者吸入燃烧大麻的烟雾，以帮助“雕像的动力”和神谕幻象的产生。（希尔曼，2012）

2012 年，希尔曼在题为“用大麻满足欲望之火：女祭司、毒品和生命周期”的“大麻根源：大麻隐藏的历史”演讲中声称：

与阿佛洛狄忒-乌拉尼亚神庙有关的女祭司们成立了私人协会，培训年轻女性使用药物来改变月经，并使用毒药作为捍卫和执行神谕的手段。这些学院的历史可以追溯到服务于黑夜神殿的第一批神谕女祭司协会，对黑夜神的崇拜与厄里涅斯、涅墨西斯和戴克支持下的古老司法管理有关。这些学院将其成员称为“狼”，将崇拜的神称为伟大的“母狼”。

大卫希尔曼博士认为，“古代、古典和希腊化时期的女祭司学院所举行的仪式的主要组成部分与狄俄尼索斯和阿芙罗狄蒂的神庙有关。从塞浦路斯最早的神谕祭司协会开始，大麻就是邪教祭祀的一个组成部分”。

大麻被“狼”成员用作药物和春药。事实上，大麻似乎是希腊最早使用的春药之一。希尔曼博士将证明大麻的使用与希腊和罗马发展起来的特定口语药物词汇有关。大麻最初被称为“明星”，是一种负责诱导“火焰熄灭”的药物，这是一个邪教术语，用于表达阿芙罗狄蒂女祭司参与神谕和寺庙卖淫所获得的女性性满足的成就。（希尔曼，2012）

赫拉的阿斯特里昂花环

在公元一世纪，Dioscorides 提到了许多用于大麻的名称，特别是asterion ，意思是“小星星”，与从中心展开的叶子的形状有关。大麻被称为“asterion”，被用作献给宙斯妻子赫拉女神的祭品。保萨尼亚斯（Pausanias）的希腊描述书 2.17.2 写道：“河岸上生长着一种植物，也称为 asterion。他们将植物本身献给赫拉，并用它的叶子为她编织花环。”

“我认为，意识状态的适当改变可能是通过使用精神药物产生的（Iamblichus 提到这是一种诱导狂喜的方法）。我发现了德尔斐神谕女祭司和阿尔戈斯赫拉女祭司使用这种神圣药物的证据，其中的大麻，是一种与神秘有关的植物。”

Marguerite Rigoglioso，“母系灵性与处女诞生”，母系政治会议，2011 年 5 月瑞士圣加仑

玛格丽特·里戈利奥索 (Marguerite Rigoglioso) 博士在她的《古希腊神圣诞生崇拜》 一书中指出，希腊万神殿最高女神赫拉 (Hera) 的崇拜中使用了名为 asterion 的大麻。

赫拉的女祭司可能使用过 asterion 的想法......可能会在植物名称asterion和提洛岛的原始名称Asteria之间的识别中找到支持。......entheogen 大麻......可能促进了女祭司的“星体”恍惚之旅......

Pausanias (2. 17.1-7) 描述了阿尔戈斯赫拉翁的周围环境及其崇拜活动，进一步表明女祭司们与女神相关的神秘活动密切相关......。阿尔戈斯赫拉翁河上方流淌着阿斯特里翁河，河岸上生长着阿斯特里翁植物。藤蔓和叶子被编织成赫拉雕像的花环，而这种植物被作为献给她的祭品......。植物对女神的祭品的使用表明它被认为是特别神圣的：我认为这正是由于其精神治疗特性......赫拉的女祭司使用asterion/大麻作为与女神在entheos状态下结合的手段。植物名称：星辰，“小星星”，表明它被认为可以让用户接触星界，特别是赫拉作为天堂女神的一面。（里戈利奥索，2009）

埃及女神塞沙特头上的大麻叶形状的图像也暗示了同样的星星象征意义。

通往天堂的绳梯和塞沙特女神

在乌纳斯的金字塔文本中，似乎涉及国王通过金字塔北部通道升入天堂，麻绳，在这里被称为“shemshemet”或“SmSm.t-植物”，这是攀登星空 的 方式天空。

人们普遍同意 Dawson (1934a) 的观点，即shemshemet 的意思是大麻，并且使用麻绳制作有力地支持了这一识别。作为一种药物，自法老时代以来，它一直被广泛使用。它......通过口腔、直肠、阴道、包扎皮肤、涂在眼睛上以及通过熏蒸给药。然而，这些应用没有提供明确的证据表明人们认识到大麻对中枢神经系统的影响。（纳恩，2002）

在古老的铭文中，信徒被要求说出以下话语来赞美乌纳斯一头天牛，他是死者升天的向导：

这头乌纳斯是一头双眸中闪烁着双重光芒的公牛。乌纳斯的嘴穿过火热的呼吸，乌纳斯的头穿过南方之王的角，这是安全的。乌纳斯领导着神...... 乌纳斯将 SmSm.t 植物扭成了绳索。乌纳斯联合了（zmA）诸天......

或者正如巴奇所翻译的：“他举起谢姆谢梅特植物的绳索（纤维？），他将诸天联结在一起”（巴奇，1911）。关于麻绳的类似迹象可以在女神塞沙特的神话中找到，在下面的描述中，她似乎拿着一根绳子和一根茎。更有趣的是远古女神头顶上出现的图像。

关于麻绳的迹象可以在女神塞沙特的神话中找到，在下面的描述中，她似乎拿着一根绳子和一根茎。更有趣的是远古女神头顶上出现的图像。

Seshat 拿着绳子到天上，大麻茎，上面有大麻叶？

许多不同的研究人员注意到大麻叶与埃及图像中塞沙特女神头部的符号之间的相似性。塞沙特是埃及寺庙建筑女神和文士的情妇，掌管着“生命之屋”，也被称为“书籍之屋”。这座寺庙是一种图书馆和知识学校，是有关传统和仪式的文本的存储场所。从很早的埃及时代开始，塞沙特的主要职能就是协助国王“拉紧绳索”来规划寺庙和皇家建筑的布局，这让人想起第 10 章中讨论的乌尔描述。

作者兼研究员 H. Peter Aleff 提出了一个有趣的理论，即该符号与麻绳的使用有关。“这与古埃及的视觉经典一致，描绘测量和几何学的拉绳女神塞沙特的艺术家会用她的主要工具的图片或易于识别的符号来标记她。事实上，他们巧妙地将这些工具的唤起结合在她的徽章中”：

长期以来，许多埃及古物学家一直在猜测塞沙特头饰上的徽章。艾伦·加德纳爵士在他仍然处于领先地位的《埃及语法》中将其描述为“一种传统化的花朵（？），上面有角”。“花”后面的问号反映了这样一个事实，即不可能有类似这种设计的花。其他人称其为“弓上的星星”，但古埃及惯例中的星星有五个点，而不是像这个那样的七个点在Seshat的徽章中。这个数字非常重要，以至于国王图特摩斯三世（公元前 1479 年至 1425 年）给她起了 Sefkhet-Abwy 的名字，意思是“七点中的她”。

没有必要进行这种摸索猜测，因为塞沙特徽章中的各种元素只是以象形文字的方式描绘了她的几何学家的贸易工具。

她的七角“花”或“星”是大麻叶的精确形象。这片叶子由七个尖叶部分组成，这些部分的排列方式与塞沙特徽章中最突出的标志相同。大麻一直是制造绳索的绝佳材料，具有测量绳索所需的低拉伸质量，特别是当这些被润滑以减少其水分含量的变化时，这会影响伸长率。

因此，对于希望能够轻松识别 Seshat 工作的标志设计师来说，用于制作这些绳索的植物特征叶子是一个合乎逻辑的选择。这片叶子是如此独特，它的图片不会与其他物品混淆......。塞沙特徽章中的大麻叶是古埃及绳索拉伸器使用大麻作为测量绳的明确证据，并且塞沙特无法否认她现在对这种精神活性植物的非法赞助和所有权。

再加上这个明目张胆的证据，在《棺材文本咒语 10》中，“Seshat 为你打开了天堂之门”(7)，如果她今天仍然从事她的生意，针对她的案件就足够可靠，足以让她被捕。（阿勒夫，1982/2008）。

马特工厂

正如我在《大麻和索马解决方案》（Cannabis and the Soma Solution，2010）一书中指出的那样，埃及对大麻的使用可能在有关马特植物的铭文中有所表明，在下面的石碑的下部描绘了由奉献者照料的情况，并由等待的收割机用传统的方式注视着。斯基泰人手中的大麻收割工具是镰刀。一般来说，这块石碑被解释为识别死者在来世的活动，但此类神话通常是由物质层面上的奉献者表演的，因此不能证明涉及玛特植物的尘世祭品的某种神圣仪式的迹象。很容易被解雇。

附图：埃及石碑与像马特植物一样的索玛

埃及人将玛特植物与奥西里斯联系在一起，正如我们从场景和文本中看到的那样，这些场景和文本是从塞提一世的雪花石膏棺材复制而来的......在中间的寄存器中，我们看到邪恶的人被绑在豺狼头的标准上......在下面的寄存器中，我们看到看到男人们正在照料植物......其中一个人物拿着一把镰刀，这表明他是植物的收割者。在上面的登记册中，我们有些人头上顶着一块面包，另一些人头上顶着一根羽毛，象征着真理女神玛特。前一群人（第二登记册）是受祝福的人，他们的“Kau（即性情）已被清洗干净”，并被奥西里斯选中与他一起生活在“神圣灵魂”之家。后一组生物（第三登记册）是“Tuat 麦田里的劳动者”（即另一个世界），他们照料和收割的植物据说是“奥西里斯的成员”。这植物就是奥西里斯，奥西里斯就是那植物，吃了由植物籽粒制成的“永恒面包”的人就吃掉了奥西里斯。但奥西里斯是玛特，即真理，因此在吃面包时他们吃的是真理。通过吃他的身体，他们与他合而为一，因此永恒......（Budge，1925）

奇怪的是，巴奇将埃及石碑下部的植物图像以及美索不达米亚艺术中的类似描述（第 10 章，图 16）解释为“巨大的麦穗”。更有可能的是，它代表了其他某种植物，一种是用斯基泰工具镰刀收割的，它具有神圣的属性，与不朽和死者仪式有关。关于这种描述和马特植物被制成某种圣礼面包（奥西里斯勋爵的身体）的建议，重要的是要注意，在波斯，大麻也被称为 Sahdanag – 皇家谷物；或国王谷物，并被制成多种糖果（Low，1926）。

女神尺寸

在对马特植物及其与死者的联系的描述中，人们再次想起大麻在斯基泰丧葬仪式中的作用，涉及它的圣体元素也援引了原始圣体圣事索玛和豪玛的神话。还应该指出的是，玛特的象征是一根绿色的羽毛，这种象征意义也被用来识别索玛。“在 RV X.89.5 中，Soma 被称为 simivat。在上下文中，它应该被翻译为羽毛状的，字面意思是“像西米或萨米”......萨米的羽状叶子......看起来像羽毛......与索玛植物相关的羽毛在 RV IV.27.4 中提到”（里克特-乌沙纳斯，1997）。正如荷马·史密斯在《人与众神》中指出的那样：

“那些遵守玛特律法的人喝了一种圣酒，类似于印度教徒的索玛或波斯的豪玛，它赋予仪式纯洁......埃及抄写员在公元前三千年写道：“我的内脏已经在圣酒中得到了清洗。玛特酒。” （史密斯，1952）

有趣的是，在埃及发现了古老的酒瓶，其中含有大麻的证据。有趣的是，值得注意的是猪笼草，据说埃及人用这种药物来缓解死者哀悼者的悲伤。荷马的《奥德赛》（公元前 9-8 世纪）描述了从埃及底比斯来到希腊的猪笼草：

“然后，宙斯的女儿海伦......在他们喝的酒中加入了一种药物，这种药物可以平息所有的痛苦和愤怒，并让人忘记所有的悲伤。凡是喝了一杯混合在碗里的酒的人，在那一天，即使他的父母死了，即使人们用剑杀死了他的兄弟或亲爱的儿子，他也不会让眼泪从他的脸颊上掉下来。他的脸，他亲眼所见。宙斯的女儿拥有如此美德和如此有用的药物，这是托恩的妻子波吕达姆娜给她的，一个埃及女人，那里的谷物赐予者大地出产最丰富的草药，许多在杯中可以治愈，以及许多有害的。那里的每个人都是技术超乎人类的水蛭......”

生活在公元前 1 世纪的历史学家迪奥多罗斯·西库勒斯 (Diodorus Siculus) 指出，在他那个时代，即荷马《伊利亚特》撰写后 7 个多世纪，“人们说埃及妇女会使用（这种植物的粉末，scil.猪笼草），他们说从古代起，只有那些生活在“宙斯之城”（即底比斯，也称为迪奥斯波利斯）的妇女才能找到治疗愤怒和悲伤的药物”（1, 97, 1- 9；Eus. PE 10, 8, 9-12；也参见 Ps.Iustinus, Cohort. ad gent. 26e)。

许多学者都指出了猪笼草的身份：“人们普遍认为海伦在埃及学到的这种药物是鸦片，但诗中描述的效果更像是大麻，大麻也被广泛使用。受雇于埃及和整个近东地区”（Ruck 等人，2007 年）。这个想法首先由法国药剂师 Joseph Virey（1775-1846）提出，他在 1813 年提出哈希是荷马的猪笼草（Bulletin de Pharmacie）。此后，许多其他人也表示同意：“学者们对古人猪笼草的性质持有不同的看法。由 Th. 茨温格和......斯普伦格尔在他的植物学史中认为它是鸦片......但与我们的作者一致的最优秀的权威认为猪笼草源自林奈的大麻”（克里斯汀，第1822章）；“据说古人著名的猪笼草是通过煎煮大麻叶而制成的”（Watt，1853）；“可以合理地推测猪笼草是来自远东的”（Benjamin，1880）。正如《古埃及人的礼仪与习俗》一书的作者所总结的那样：“猪笼草......也许是半身像或哈希什，一种大麻的制剂”（Wilkinson & Birch，1878）。另见（Walton，1938；Burton，1894；Lewin，1931；Singer 和 Underwood，1962；Oursler，1968；Wills，1998）。理查德·埃文斯·舒尔特斯教授和阿尔伯特·霍夫曼教授在关于大麻的一章中写道“在古代底比斯，这种植物被制成具有鸦片般效果的饮料”时，显然指的是猪笼草（Schultes & Hofmann，1979）。

在《盎格鲁-印度口语词汇和短语词汇表》中，尤尔和克鲁克指出了科普特语（希腊语-埃及语）术语与猪笼草之间的有趣联系。“Bhang 通常源自 Skt。Bhanga，“破坏”，但[理查德]伯顿爵士衍生了它和Ar。Banj 来自古科普特语 Nibanj，“意思是大麻的制剂；在这里很容易认出荷马猪笼草”（Yule，et al.，1903/1996）。正如艾布拉姆·史密斯·帕尔默 (Abram Smythe Palmer) 在《民间词源学》中指出的那样：“海伦从埃及带来的药物 Nepenthe 毫无疑问是科普特语 nibendj，它是 Bendj 的复数形式，或 Benj、大麻，‘bang’，用作麻醉剂” （帕尔默，1882）。当我们回到当代阿维斯陀语中大麻的术语“b'aŋ'ha”时，在这种情况下的相似性“ne-b'aŋ'ha”使我们更接近同源发音“nepenthe”。

人们还可以注意到与印度术语“panga”的相似之处，它指的是一种由捣碎的大麻叶与水混合制成的糊状物（Watt，1908）。（应该指出的是，在金字塔建成时，印度的摩亨佐达兰-哈拉帕地区[地理位置靠近美索不达米亚和斯基泰西南亚]已经有大城市几个世纪了）。Raphael Mechoulam 博士认为希伯来语术语“pannag”指的是大麻制剂（Mechoulam 等人，1991 年），这也是类似的。有趣的是，由于猪笼草是一种粉末，值得注意的是，这两个术语也被认为可以识别大麻的制备形式。

由于猪笼草被注入葡萄酒中，因此值得注意的是，来自埃及遗址的古代双耳细颈瓶，即来自该时期埃及遗址的粘土酒器，揭示了大麻的证据。在 2004 年的论文《对出土器皿内容物的花粉分析——饮料的直接考古植物学证据》中，曼弗雷德·罗什 (Manfred Rosch) 提到了从埃及中部尼罗河畔萨鲁马/阿尔科姆艾哈迈尔 (ˇSaruma/Al-Kom Al-Ahmar) 遗址收集的器皿：

“在这个地方，图宾根大学埃及学研究所正在挖掘一个墓地，该墓地从第六王朝一直使用到罗马时期......这里挖掘出了一些酒瓶，我们从其底部获得了用于花粉分析的有机材料样本调查...... 有用的植物，谷类植物和葎草/大麻都存在。” (Rosch, 2004)

附图：来自 ˇSaruma 的科普特酒双耳瓶。鳞片尺寸 70 厘米。来自 ˇSaruma 的科普特双耳瓶破碎底部，显示内部含有花粉的黑色有机残留物。刻度尺寸 20 厘米。（照片：B. Huber）

阿什拉与生命之树

古代迦南人和希伯来人特别尊敬一位 名叫阿什拉的近东女神，她的崇拜特别集中在大麻的崇拜上。 根据《圣经》本身，古代阿什拉和她各种化身下的伟大女神的崇拜者包括明智的所罗门和其他圣经国王以及他们的妻子和耶路撒冷的女儿们。

“有一个经典的希腊术语，cannabeizen，意思是吸大麻。 大麻素经常以吸入香炉中的蒸气的形式出现，这些树脂与其他树脂（如没药、香脂、乳香和香水）混合；这是宗教改革前的耶路撒冷萨满教阿什拉女祭司的做法，她们用这种混合物涂在自己的皮肤上，然后将其烧毁。”（Emboden 1972）

献给她的图标描绘了“圣树”或植物，很可能是对她的追随者种植和尊敬的大麻的视觉参考，将其用作entheogen，但也作为食物和石油来源，以及在仪式编织中使用纤维。苏拉·贝尼特认为，大麻的崇拜可能起源于女神的崇拜者：“考虑到塞米特文化的母系元素，人们相信小亚细亚是扩张的起源点。对于基于母系圈子的社会和大麻的大规模使用。”（Benetowa，[Benet]，1936）。

出土于 14 世纪米内特贝达 (Minet al-Beida) 遗址的一个古代象牙化妆品棺材盖，描绘了女神本人扮演生命之树的角色，提供了两只苋菜，手里拿着明显类似于大麻花蕾的植物，但被错误地描述为两者小麦或玉米的穗。 “这个[描述]似乎最终表明了圣经对‘亚舍拉’作为生育崇拜中的天然或程式化树的解释。 这是母亲女神的象征，现在从拉斯沙姆拉文献中被称为阿谢拉（Ashera），与美索不达米亚伊什塔尔（Ishtar）或伊南娜（Inanna）相对应......。 生命树......在旧约中被称为亚舍拉。（在授权版本中，它被称为“小树林”。）”（Gray 1969）。

圣经明显厌恶地翻译的“树林”这个词根本不是真正的树林，而是一棵亚舍拉：象征着迦南伟大女神的程式化的多分支树......亚舍拉的......树的象征是“知识之树”或“生命之树”。 在巴比伦北部，她被称为生命之树女神或伊甸园神圣女士。(Walker 1988)

芭芭拉·沃克 (Barbara Walker) 进一步将阿什拉 (Ashera) 与生命之树的古老象征联系起来，指出亚述浮雕中显示的鹰首人物“正在为神圣的树授精，例如作为生命之树的女神阿什拉 (Asherah)” （沃克 1988）。（这个特殊符号的识别引起了学术争议，在即将出版的《性、毒品、暴力和圣经》中，我和合著者尼尔·麦奎因将大麻视为一个古老的世界符号，从而加入了这场辩论）

就像生命树一样，知识树是......早期神话中与女神相关的象征......。圣树林是古老宗教的重要组成部分。 旨在诱导崇拜者接受神圣或神秘真理启示的意识的仪式也是如此，在这些仪式中，妇女担任女神的女祭司（Eisler 1987）。

鉴于 Ashera 被认为是圣树的象征以及她对大麻的崇拜（Emboden 1972），值得注意的是，在中世纪，某些穆斯林团体将大麻称为 ashirah ，被他们视为对他们的大麻女友的一个可爱的称呼（Rosenthal 1971），这一传统可能是从古代女神和生命之树的早期联系中以大麻大麻的形式延续下来的。 （在这种情况下，该词的使用很可能与古代世界的用法相关，因为穆斯林语言是从先前存在的阿拉伯方言发展而来的，并且许多古代词仍然存在于其词汇中，这是一个很好的例子。例如大麻qunubu的更常用名称）。

在希伯来族长观念中，这种观点逐渐主导了大部分宗教世界，我们从旧约《耶利米书》第 44 章中可以看到，香祭和奠祭（可能是神性的）在女神崇拜中发挥了重要作用，与女神崇拜竞争如此激烈。对耶和华的崇拜，在《耶利米书》中，我们看到神圣的kaneh bosm，与大麻有关，在早期使用，被妖魔化了......土地？你们的燔祭不蒙悦纳；我不喜悦你们的祭物”（耶利米书6:20）。

大麻和天后之间的联系可能在耶利米书第 44 章中表现得最为明显，其中古代族长似乎对人们对天后的持续崇拜感到担忧，尤其是向她烧香并倒酒。产品：

万军之耶和华以色列的上帝如此说：“你亲眼目睹了我给耶路撒冷和犹大各城带来的大灾难。 如今，由于他们所犯下的罪行，他们已被遗弃并成为废墟。他们烧香拜别 神，激怒了我......我一次又一次派遣我的仆人先知，他们说：‘不要做我所恨恶的可憎之事！’ 但他们没有听，也没有注意；他们没有转离邪恶，也没有停止向别神烧香。因此，我的烈怒倾泄而出；它肆虐犹大的城镇和耶路撒冷的街道，使它们成为今天的荒凉废墟。”

......那时，所有知道自己的妻子向别神烧香的男人，以及站在旁边的一大群妇女，就是住在埃及地帕特罗斯的所有人民，都回答耶利米说： “至于你奉主的名对我们所说的话，我们不会听从你。但我们一定会做我们口中所说的一切，向天后烧香，向她浇奠祭，就像我们和我们的列祖、君王、王子所做的那样，在犹大城和耶路撒冷的街道上，那时我们有充足的食物，而且身体很好，也没有看到任何灾祸。 但既然我们不再给天后烧香了，向她浇奠祭，我们什么都缺了，又被刀剑和饥荒所消灭。”

妇女们补充道：“当我们向天后烧香、浇奠祭时，我们有没有为她做糕点来敬拜她，并向她浇奠祭，而没有我们的男人呢？”

耶利米对众民，无论男女，并所有回答他的人说，你们在犹大城邑和耶路撒冷街市上所烧的香，你们的列祖，你们的君王，你们的首领，以及这片土地上的人民，难道主没有记念他们，也没有记在心里吗？ 以致耶和华因你们所行的恶，所行可憎的事，不能再容忍；因此，你的土地荒凉、惊骇、咒诅，无人居住，正如今日一样。 因为你们烧香了因为你们得罪了耶和华，没有听从耶和华的话，没有遵行他的律法、律例、法度。 因此，这灾祸临到了你们身上，正如今日一样。（耶利米书44:1-23）

耶利米提到历代国王和王子向天后烧香浇奠祭，可以看作是指所罗门王，以及当时圣经中的绝大多数君王，他们与耶和华并肩敬拜女神。多神教万神殿中的其他神灵是当时和地点的常态。

阿什拉与其他近东女神的起源有关，例如伊什塔尔和伊沙拉，这些女神同样也与大麻有关。指的是从古代发现的模糊且长期被遗忘的名称中破译植物识别的困难在文本中，受人尊敬的亚述学家埃里卡·雷纳（Erica Reiner）揭示了与古代世界女神和“qunnabu”（与大麻相关的术语）之间的有趣联系，很少有其他亚述学家注意到：

“有时，这个名字的词源是透明的，虽然‘向日葵’（u.UTU sammi samas）可能描述任何天芥菜，但那是一种总是看着太阳的花：‘面向夕阳的萨玛斯之花’，其他由神或女神的名字组成的名字更具暗示性。我们不知道是什么植物物种，例如被称为“尼努尔塔芳香”（Summerian sim. Ninurta，在阿卡德语中相当于 nikiptu）的草药，这两种植物，无论是男性还是女性，都在食谱中提到；然而，这种草药的名字叫“Sim.Ishara'armoatic of the Goddess Ishtar”，相当于阿卡德语 qunnabu，“大麻”，通过与爱神 Ishara 的联系，确实可能会让人产生一种催情剂，并且也称其为春药。照顾一种叫做 ki.na Istar 的植物。” （赖纳，1995）

当试图了解古代美索不达米亚的仪式实践和信仰时，这是一条很有价值的信息，特别是关于对伊什塔尔、伊沙拉、尼努尔塔等女神的相当广泛的崇拜。奇怪的是，很少有亚述学家讨论古代楔形文字板中有关库努布的参考文献，即使他们这样做，通常也只是顺便参考一下，例如上面莱纳的引用。除非在它们最初出现的古代文献的背景下进行认真的研究来解释这些段落，否则它们的全部含义将无法被理解。

“......多面女神伊莎拉。她似乎并不是美索不达米亚本土的神，但在古代近东受到许多人的崇拜，这导致了一系列令人困惑的归属——她被胡里安人称为伟大的女神，是达衮的妻子。对于西闪米特人来说，她是一位与伊斯塔有着密切关系的爱情女神，伊斯塔的神圣植物大麻（qunnabu）被称为伊沙拉的芳香......从她广泛的崇拜中，她也被称为居住世界的女王。 ” （怀特，2008）

这种联系很可能广泛存在，而且相当古老，因为对女神的持续崇拜，以各种不断演变和相关的名称和图像，可以追溯到石器时代。“对‘叙利亚女神’的崇拜......无论她是阿斯塔特，还是其他任何名字......充满了......仪式，其中对心灵的影响只能由麻醉兴奋剂产生”（Brown，1868）。

Ishara 被提供植物......

阿斯塔特\伊什塔尔的崇拜者包括男性易装癖者（可以与《旧约》中的男性邪教妓女等同，有时会渗透到圣殿本身），被称为 kurgarrus，他们为女神表演音乐，并熏蒸她带有香藤香，即曲努布。作为耶鲁大学西北闪族语言教授，马文·波普 (Marvin Pope) 指出：

“专业歌手坐在她面前的地上，那些弹奏七弦琴、竖琴和拍板的人......库加鲁斯<携带>纺锤......和鞭子，用‘香甜的芦苇’（香）缓解她的心情”。抚慰女神内心的“甜芦苇”......大概是《出埃及记》30:23 中的芳香藤条和《耶利米书》6:20 中的“甜藤条”；赛 43:24; 以西结书 27:19 以及《颂歌》4:14 中的简单“手杖”。（Pope 1977）。

不幸的是，Pope 并不知道，Sula Benet 在 1936 年首次将这些对“cane”的提及确定为对大麻的提及，后来得到了许多其他研究人员的证实。 正如我们所记录的那样，qunubu是近东神圣仪式的主要成分之一（Waterman 1930），我们可以肯定，提到熏香的烟雾如何“舒缓她的心灵”，可以确定大麻的致神特性抽烟。 古老的异教赞美诗中描述的芬芳的游行队伍，清楚地“让人想起所罗门的轿子从沙漠或草原上升起时，伴随着没药和乳香的烟柱和云彩，周围有六十名熟练的剑客，就像库尔加鲁人一样陪伴伊南娜/伊什塔尔的人。”（教皇 1977）。

就伊莎拉来说，这种做法可能起源于她，她被认为起源于印欧人，尽管人们早已确定在琐罗亚斯德教等父权邪教中使用大麻，但即使是这种邪教用途也被认为起源于与女神崇拜。

在伊朗的福尔蒂达宗教信徒（莱比锡，1938）中，亨里克·尼伯格（Henrik Nyberg）指出，“存在一个非常有趣的恶魔清单......其中包括以下女性恶魔：Budhi（与Budhiza平行）、Kundi（与Kundiza平行），最后是古老的狂喜女神Buyansta ，“即将发生的事情”，琐罗亚斯德教中的嗜睡恶魔”（Nyberg，1938）。显然，这些神是早期使用大麻的重要人物，并且可能让我们对雅利安人中更古老的前琐罗亚斯德教崇拜大麻的使用有一些了解：

在Budhiza（真正的Budhiza）和Kundiza（真正的Kundiza）中，人们可以再次认识到“iza”一词，它是最古老的琐罗亚斯德教中神圣部落Armaiti的同义词；因此，Budhiza 实际上的意思是“Budhi 女神的部落和邪教会众”，Kundiza 的意思是“Kundi 女神的部落和邪教会众”。......

除了女神昆迪之外，还有一个男性昆达，不用说，他现在是一个恶魔。鬻。19,41 对他的处理如下：“与阿西同行的斯劳萨想要杀死恶魔昆达，即拥有大麻的恶魔，以便他不再拥有大麻。” 因此，昆达（Kunda）和昆迪（Kundi）与古老的大麻物质有着非常密切的联系，大麻自古以来就被北部和东部的雅利安人使用。昆迪扎是一个狂喜者团体或行会，他们通过大麻麻醉达到狂喜状态。正如我所相信的那样，如果贝希斯敦铭文中提到的米底城镇昆杜鲁（Kunduru），在埃兰版本中写为 Kuntarrus = Kundaru，与这对神联系在一起，那么它一定是一个古老的西伊朗大麻巢......。

布西安斯塔女神可能被视为西方常见的神谕之神，西方人将神谕视为一种神圣的力量。由于她代表了嗜睡的恶魔，那么我们必须假设她开始在恍惚状态下发挥作用。她[布扬斯塔女神]获得了“zairina”的绰号，在我看来，这个绰号不应该被翻译为“疲惫不堪、萎靡不振”，而应该被翻译为“金色”；这是一个与 Zairica 风格相同的绰号。它大概是指摄入的摇头丸药水。也许是酒中的大麻提取物......（Nyberg，1938）

科学遇上宗教？

显然，大麻长期以来一直与神圣女性保持着联系，但有趣的是，它们似乎也存在某种生物学联系。“大麻的活性化合物与某些女性荷尔蒙（雌激素）有一些分子相似性”（Weil 1980）。考虑到我们现在对人类内源性大麻素系统的了解，这很有趣，并且可能正如杰克·赫勒指出的那样，表明与大麻存在某种共生的前文化关系。

美国政府于 1989 年在圣路易斯医科大学和 1990 年在国家心理健康研究所资助的新研究，通过确认人脑具有 THC 及其天然大麻表亲的受体位点，将大麻研究推向了一个新领域。迄今为止其他已知的化合物将结合......。在分子水平上，THC 适合上脑的受体位点，这些受体位点似乎是专门为容纳 THC 而设计的。 这表明植物和人类之间存在着古老的共生关系...... 也许这些神经元通路是人类与大麻之间前文化关系的产物。（赫雷尔 1995）。

人与大麻之间这些奇怪的生物联系仍在继续：大麻种子含有植物界最完整的蛋白质，并且是必需脂肪酸的最高来源。 除了负责头发、皮肤、眼睛的光泽、润滑动脉甚至思维过程之外，“精油还支持免疫系统并防止病毒和其他对免疫系统的损害”（医学博士 Eidlman 和 Hamilton Eh .D.、Ph.D.）在种子蛋白质中发现的球蛋白与人血浆中发现的球蛋白非常相似（Osburn 1993，Herr 1995，Robinson 1996）。更有趣的是，大麻种子含有稀有的γ亚油酸，仅存在于螺旋藻和另外两种稀有种子油中，并且母乳，其中还含有天然存在的内源性大麻素。“根据几项重大科学研究的结果，人类母乳中天然含有与大麻植物中相同的大麻素，这对于人类的正常发育至关重要。”

泰伦斯·麦肯纳 (Terrence McKenna) 也指出了这种最神圣药草的女性特质；

“风格的流露和经过美学管理的个人展示通常会令统治者文化的具体细节感到厌恶。在统治者文化中，没有任何使用植物来消除社会制约的活生生的传统，这种展示通常被认为是女性的特权。关注这些问题的男性通常被认为是同性恋——也就是说，他们没有遵循统治者模式中公认的男性行为准则。20世纪60年代，随着美国吸食大麻的兴起，男性的头发越来越长，这是一个教科书般的案例，说明女性价值观的涌入伴随着一种溶解边界的植物的使用。

在这种情况下，有趣的是，大麻以雄性和雌性形式出现......雌性物种的繁殖......是对植物麻醉能力感兴趣的种植者的全部关注。因此，大麻的主观效果以及生产良好树脂菌株所需的护理和关注都共同强调了旨在尊重和保护女性的价值观，这是一种令人高兴的巧合。

......由于其潜意识的迷幻效果，当大麻作为一种生活方式被追求时，会使人直观地接触到竞争性较低的行为模式。由于这些原因，大麻在现代办公环境中不受欢迎，而咖啡等强化工业文化价值观的药物却受到欢迎和鼓励。大麻的使用被正确地视为异端，并且深深不忠于男性主导和分层等级的价值观。（麦肯纳，1992）

在这个时代，当女性获得解放，她们的力量得到庆祝时，看到她们在复兴中所发挥的突出作用，又证明了植物世界和人类世界的女王所拥有的神圣关系。此外，禁止大麻已成为危害人类罪，并且由于失去获得大麻的机会，甚至对我们生活的世界构成威胁，压制女性神圣性也已成为针对所有妇女的犯罪，而这些妇女一直被禁止。通过同样压迫性的父权宗教，他们被视为二等公民，这些宗教压制了女神和她的神圣植物，盖亚的使者，他们现在在我们自己的时代回归，再次带领我们回到大自然的花园，远离地球。这条通往地狱的高速公路是我们被迫走的。