伊斯兰世界的大麻和其他精神药物
虽然存在许多地方差异，但不同强度的大麻使用在许多穆斯林国家一直发挥着历史悠久的作用。在波斯，大麻的神秘使用一直持续到琐罗亚斯德教时期晚期和伊斯兰时代早期。这里回顾的许多文本都证明了早期伊斯兰时期的早期使用及其延续。在琐罗亚斯德教时期，除了该社会最精英的成员之外，任何人都严格禁止使用它，并且对其使用进行了高度保密，从而导致了误解。大多数更神秘的伊斯兰教分支都采用了大麻的使用，但这种古老的宗教用途目前普遍遭到怀疑和蔑视。英国对中东和印度的殖民控制强加了他们的观点和规范，惩罚使用大麻产品的苏菲派，进一步将这种致神物质从实践和公众视野中驱逐出去。
在现代，人们因向伊斯兰国家走私大麻而被处决，而《古兰经》的禁酒令常常被解释为对所有麻醉品的宗教禁令。然而情况并非总是如此，在过去的几个世纪里，有时人们对大麻、鸦片和其他麻醉物质存在容忍，甚至拥抱。
当通过伊斯兰文化追踪大麻的历史时，尤其是大麻的历史，这将是本文的重点，尽管其他药物也会发挥作用，这一点尤其明显。
流行且广泛使用的阿拉伯术语“hashish”本身就是一个昵称，据信源自一个更通用的词，意思是“草本”，并且应用于大麻树脂产品，就像通用“草”指大麻一样在20世纪。“最有可能的是，这 可能只是‘草药'与所有其他（药用）草药的区别”（Rosenthal，1971）。大麻产品的其他中世纪伊斯兰名称的翻译包括“欢呼的人”、“一点点”、“情感的灌木”、“理解的灌木”、“心灵的平静”、“女朋友”、“促进消化的人” ”、“令人愉悦的”、“绿色基德尔的来访”、“连接心灵的”、“供给”、“幸福的树枝”、“思想碎片”、“减轻负担的”、“药”、“圣耶路撒冷”、“糖”、“药丸”、“漂亮的”、“药粉”、“医治”（治愈一切）、“孔雀尾巴”、“安慰”、“引起的人”好胃口”、“软化性情的人”、“使聚会团结在一起的人”、“小特工”、“琥珀香味”、“来自锡安”、“祖母绿矿”（罗森塔尔，1971 年，第 41 页） 。
这些丰富多样的绰号证明了大麻产品在阿拉伯世界悠久而神奇的历史，而这种广泛流行的原因是大麻在《古兰经》中没有像酒精一样被明确禁止。早期的伊斯兰评论家“总是注意到《古兰经》或古老的先知传统中没有提到大麻，他们也无法以四大法学派的名义找到任何明确的提及”（罗森塔尔， 1971）。第41页
尽管存在许多地方差异，但不同强度的大麻使用在许多穆斯林国家一直发挥着历史悠久的作用。这与酒精的使用形成鲜明对比，从宗教的角度来看，酒精成为主要被禁止的麻醉品......有很多报道......大麻也被用于医疗制剂......[有人]建议，由于手段匮乏，《古兰经》关于麻醉品的法律的解释可能对鸦片和大麻等药物的使用更加宽容减轻中世纪穆斯林世界的痛苦。（Palgi，1975 年）第 208 页
由于对其使用的道德性缺乏明确性，大麻自古以来就一直充满争议，因此在伊斯兰社会中一直是一个争论的问题，在某些地区和时期，该植物的信徒享有最广泛的自由，有时则对其使用实施最严厉的处罚。在《草药：大麻与中世纪穆斯林社会》一书中，弗兰茨·罗森塔尔讨论了一些关于伊斯兰教和大麻的中世纪伊斯兰诗歌和故事，一些说法认为，与酒精不同，大麻的使用受到《古兰经》法律和其他人的宽恕，与穆罕默德谴责的所有麻醉品一起它，（罗森塔尔，1971）。
一旦大麻消费成为一种广泛且有争议的习俗，穆斯林学者和其他有关各方就其历史进行了很多讨论......提出的理论从想象到强烈的事实假象......文献中保存的样本让我们怀疑还有更多的事情没有被记录下来，围绕毒品的法律和政治斗争伴随着来自历史的有利于一方或另一方的争论。（罗森塔尔，1971 年，第 72 页）
正如罗森塔尔所解释的那样，“甚至有可能一些以最强烈的措辞谴责吸毒行为的权威人士是秘密吸毒者，或者至少有一些实际的吸毒经验来指导他们的判断”（罗森塔尔，1971）。
在最严格的禁令时期，使用者会受到刑事处罚，但不会被判处死刑，就像那些试图“宣布使用大麻合法且允许”的“异教徒”一样。这些数字将被拒绝参加葬礼祈祷和穆斯林葬礼。“当政府决定大力反对吸毒时，就要求并显然实施了严厉的处罚。这包括死刑。在十三世纪，拜巴尔禁止饮酒和大麻，并援引剑作为惩罚......对此。在十四世纪后半叶，Sudun ash-Shaykhuni 通过拔掉臼齿来惩罚那些被指控制造大麻的人，许多人都遭受了这种命运......”（Rosenthal，1971，第 128-129 页）。
尽管有这些严厉的禁令，但在中世纪，大麻的使用却出奇地普遍。罗森塔尔引用福祖利（Fuzuli，1483-1556）的话说，在中世纪晚期，“印度大麻可以说是托钵僧的朋友，并且在每个清真寺的角落和各种学者中都可以找到”（罗森塔尔，1971）。
当这种用法进入伊斯兰教时，这就引出了一个问题......
起源
一些人认为，印度大麻和大麻在伊斯兰时代的最初几个世纪几乎不为人所知，直到 12 世纪才开始流行。然而，尽管大众不知道，但有明显迹象表明，大麻的一些神秘使用在波斯一直持续到琐罗亚斯德教时期晚期和伊斯兰时代早期，尽管这需要保密。
Edward G. Browne 在《印度大麻历史》一章中指出，该地区大麻制剂的使用从琐罗亚斯德教时代一直延续到 19世纪：“印度大麻......似乎很早就在波斯为人所知，因为研究古代琐罗亚斯德教经文的学生断言，《阿维斯塔》中曾提到过它......如今它在这里被广泛使用......作为最疯狂的泛神论推测、最无序的形而上学幻想、以及最令人难以置信的幻象和狂喜的激发者。（布朗，1897 年）布朗，1897 年；2004 年，第 14 页。第367章
正如其他人所指出的，“早在穆罕默德时代之前，Khusraw Parwez [统治于公元 590-623 年] 时期就已经知道使用致醉药物的情况”（Houtsma 等人，1936/1993）。库斯鲁·帕尔韦兹 (Khusraw Parwez) 是一位萨珊王朝国王，统治时间为公元 590 年至 628 年。“马兹德传统......谴责他是一个不公正的暴君，对宗教和帝国的衰落负有责任”（Yar-Shater，1983）。19世纪植物学家威廉·戴莫克（William Dymock）也提到了波斯在统治期间引入大麻的传统萨珊王朝国王库斯鲁 (Khusraw) 的观点是，但他认为该地区大麻的使用更为古老：“根据传统，大麻作为麻醉剂的使用最早是由印度朝圣者比拉尔斯兰 (Birarslan) 在波斯发现的。库斯鲁统治时期[原文如此。] 第一个......但是......它的有害特性似乎早在那个日期之前就已经为人所知”（Dymock，1893，第 321 页）。因此，即使在琐罗亚斯德教帝国的末期，大麻的古代使用似乎仍在继续，并且这一点得到了某些伊斯兰资料的认可。“大麻......作为一种麻醉剂......通过波斯人传给了阿拉伯人”（Sherratt，1997）。
正如约瑟夫·坎贝尔所解释的那样：“很明显，伊斯兰教的每一个音节都是琐罗亚斯德教-犹太教-基督教传统的延续......”（坎贝尔，1964）。这种影响在苏菲派、伊斯玛仪派和刺客等波斯伊斯兰团体中尤为明显，他们都很大程度上受到琐罗亚斯德教传统的影响，并且使用大麻和 dūḡ-e waḥdat（毁灭的 dūḡ），这一点将在后面讨论。显然是波斯仪式中使用大麻输液的延续。
“Magi”这个名字，我们从这里得到“魔法”和“魔术师”等术语，通常与古代琐罗亚斯德教联系在一起。正如 J. Maxwell 在一个半世纪前所写的《门槛上的居民：魔法与魔法师》（1865 年，第 10 页）中所写的那样，“东方贤士似乎熟悉鸦片、大麻和鸦片的麻醉特性。其他物质；通过长时间的禁食和服用这些阿片类药物，可以诱发一种恍惚或狂喜的状态，有利于想象的形成，并刺激灵感的进入。他们习惯于用响亮的歌曲和圣歌来安抚鬼魂，无论是胜利还是悲伤，恳求还是愤怒。”
在琐罗亚斯德教文献中，大麻被称为“mang”和“bhanga”，其目的不仅仅是获得温和的快感。它被用于强效输液，在某些情况下会使饮用者昏迷数天。
在谈到琐罗亚斯德教对来世世界的探险时，Shaul Shaked 指出，“这次旅程的准备工作是......通过向主祭者提供一剂与酒混合的 mang（大麻）”（Shaked，1999 年，第 74 页） 。在琐罗亚斯德教的故事中，“......阿尔塔克·维拉兹·纳马克......地狱、炼狱和天堂，给予善人的奖赏和等待罪人的惩罚都在大麻引起的幻象中描述”（Campbell，2000）。在提到同一个叙述时，范巴伦和哈特曼还指出，英雄“喝了一种由酒和大麻制成的麻醉剂，之后他的身体沉睡了七日七夜，而他的灵魂则开始了旅程”（范巴伦和哈特曼，1980，第8). 19 世纪作家 James Francis Katherinus Hewitt 也提到了“启蒙先知药物 Bangha（大麻）。
琐罗亚斯德（Zoroaster），公元前二千年琐罗亚斯德教的创始人
在琐罗亚斯德教时期，除了该社会最精英的成员之外，任何人都严格禁止使用“bang/mang”。围绕 bang/mang 使用的保密性很可能是造成围绕术语 mang 和 bang 的大部分混乱的主要原因。在《萨珊王朝伊朗的探索与远见之旅》一书中，Shaul Shaked 指出，使用芒（他将其视为大麻）来进行远见卓识的任务“并不是一种向所有人开放的方式”：
它仅限于选定的个人，他们将自己视为社区的代表，然后向其他人透露他们有幸目睹的事情。即使对于那些人来说，这也不是一个可以随意进行或轻易重复的微不足道的经历。这样的旅行很少见，而且充满了严重的风险。危险在于，这是死者走过的路，必须复活。沿途的某些遭遇可能会考验旅行者的耐力。（Shaked 等人，1999 年，第 74 页）
传说琐罗亚斯德在乡村探索了十年，却没有赢得人们接受他的新宗教观念。直到他遇到了国王维什塔斯帕（Vishtaspa），后者在喝了一杯芒后皈依了琐罗亚斯德的宗教，这位伊朗先知的信仰才开始广泛流行。“Vishtaspa 使用大麻 (bhang) 来获得狂喜：当他的身体沉睡时，他的灵魂前往天堂”（Eliade 1978，第 308 页）。维什塔斯帕的萨满之旅记录在Denkird 7.4.83-6 和 Pahlavi Rivayat 48.27-32 中。在九世纪的文本中，来自失落的阿维斯陀语源的《Denkird》中，当维什塔斯帕喝了大麻时，“他立即变得斯塔德（无意识），他们引导他的灵魂进入天堂，并向他展示了接受宗教的价值” ：
“为了启迪维什塔斯普（并教导他）......并且让他获得崇高的地位、永久的权力、财富和食物，造物主奥马兹德同时派了亚扎特（亚扎特）尼廖桑（Neryosang）到维什塔斯普的家。消息敦促......Arthavist给Vishtasp喝下淡化的饮料，让任何人的眼睛都能瞥见精神世界......并对Arthavist说话：“Arthavist大人！”
拿走漂亮的盘子，这是所有东西中最好的......从我们这里拿走，Hom [Haoma]和mang......”（Denkird 7.4.84-86）
Gherardo Gnoli 记录道：“爆炸是......‘照明饮料’的一种成分......它让 Wištāsp 看到了......‘伟大的奥秘’。” 这种 mang ī wištāspān (Pahlavi Vd. 15.14......) 与 hōm (Dēnkard 7.4.85) 或葡萄酒 (Pahlavi Rivayat 47.27) 混合。它是旨在打开‘灵魂之眼’（gyān čašm......）的狂喜练习的一个组成部分”（Gnoli，1979）。正如维登格伦所解释的：
大麻和酒或大麻和豪马混合在传递给维斯塔斯帕的杯子里......据说尼廖桑被派去让维斯塔斯帕喝下“灵魂之眼”，以看到上面的存在形式天上的众生，光明的药水，维斯塔斯帕通过它看到了伟大的幸运辉煌和神秘”。典型的表达“gyan casm”，“灵魂之眼”，在这里引起了问题。人们可能会想用“生命之源”来代替这一表述，而实际上这就是它的翻译方式，从纯粹的形式语言学意义上来说，这是完全可能的。然而，这个表达可以通过《Denkart》中的两点来解释，其中，关于启蒙，它有两种类型：一方面，它由身体之眼的看法组成，tan casm，另一方面，它是用灵魂之眼的看法，gyan casm，它被定义为“打开灵魂之眼以获得知识”。“灵魂之眼”意味着内省。使用与大麻混合的 haoma 药水将幻象传送到 Kavi Vistaspa。这样他的灵魂就可以修复到Garodman，[天堂]以观察天堂的存在。（Widengren，1965）
琐罗亚斯德和维斯塔斯帕
在印度的 Aitareya Brahmanam 中也可以找到类似的“眼睛”参考，“当......Adhvaryu 将......Soma 杯交给Hotar 喝......时，他用......咒语......（通过文字）接收它：”这是有知识的善；这是有知识的善；我内有善，有知识；眼睛的统治者，保护我的眼睛”Hotar 从 Maitravaruna graha 喝了 Soma。（然后他重复）：“眼睛和心灵在这里被称为。”马丁·豪格在翻译这段话时指出，“这个公式非常类似于帕西人最神圣的祈祷之一......当佐塔尔祭司（婆罗门的霍塔尔）正在喝霍玛（Soma）汁......”（Haug，1863）。与此相关的是，在印度，信徒们仍然相信饮用大麻可以打开湿婆的“眼睛”，即“第三只眼”。
然而，在穆斯林时期建立之后，琐罗亚斯德教徒要么被迫离开波斯，要么被迫皈依伊斯兰教，大麻在宗教仪式中的使用似乎有所下降，并最终似乎转入地下。尽管有证据表明，在萨珊王朝国王库斯鲁·帕尔韦兹 (Khusraw Parvēz，57-628 年) 统治时期以及在“阿塞拜疆，琐罗亚斯德教的前中心和吸食大麻的斯基泰人的故乡”，中世纪手稿也记录了一些大麻的使用。使用掺有大麻、鸦片和天仙子混合物的葡萄酒”（Dannaway、Piper 和 Webster，2006 年）。人们普遍认为，通过这些渠道，大麻的使用被伊斯兰教更神秘的分支所采用。从我现在所看到的情况来看，
《古兰经》中对穆罕默德升天的描述暗示了琐罗亚斯德教的影响，并在圣训文献中进行了详细讨论。许多研究人员认为，这一事件及其细节是借用了阿尔达·维拉兹·纳马格（Arda Wiraz Namag）的波斯故事，以及他吸食大麻后进入来世的旅程（Gray，1902；Jackson，1928）。《Arda Wiraz Namag》中提到的辛瓦特桥特别与圣训文献中提到的跨越地狱的桥进行了比较。
1905 年，牧师 W. St. Clair Tisdall 认为这在某种程度上损害了伊斯兰教的声誉，因此兴高采烈地声称阿尔达维拉兹纳马格是先知升入天堂以及见证天堂和地狱居民的来源。这一观点得到了其他研究人员的响应：“这种升天（或阿拉伯语中的 Miraj）可以与穆斯林时代数百年前写成的巴列维文献中名为 Arta（或 Artay）Viraf 的记载进行比较”（Warraq， 1995）。“ ......穆罕默德升天以及短暂访问地狱和天堂可以在穆罕默德时代之前约四百年的琐罗亚斯德教故事中找到”（Masood，2001）。
萨满事件发生在穆罕默德身上，当时他“悬浮在睡眠和清醒之间”，这确实表明意识状态发生了改变。这种状态是由“来自泽姆泽姆圣井的三杯水”引起的，这使他能够骑乘神话中的“六翼天使野兽波拉克”。这种饮用 3 杯的做法很容易让人想起我们在琐罗亚斯德教的记载中读到的内容，其中各种人物喝了一种注入了强效大麻提取物的混合物，让他们的身体陷入昏迷，但释放了他们的灵魂去旅行。以穆罕默德为例，在一座神圣的寺庙短暂停留后，穆罕默德骑着波拉克“到达天堂之门，穿越天体......”（Gowen，1924，第 438 页）。
穆罕默德骑着神话般的波拉克穿越天堂
亨利·高文（Henry Gowen）指出“审判之桥的想法，在琐罗亚斯德教中被称为 Chinvad Pul，而穆罕默德则被称为 Al-Sirat......”（Gowen，1924）。高恩在一份琐罗亚斯德教文献中特别看到了这些图像的“明显借用证据”。“帕哈尔乌文件被称为《阿尔达·维拉夫之书》”。
这里......足以说明《阿尔达·维拉夫之书》的年代大大早于伊斯兰教最早的文献。它以圣贤们对这片土地的怀疑的哀叹开始，因为庇护扎杜什特的宗教被“可恶的罗马亚历山大”摧毁了。然后，为了复兴人们的信仰，有人建议选择一个人，放弃自己的身体，穿越看不见的世界，给人们带来关于天堂和地狱的真实报告。阿尔达·维拉夫 (Arda Viraf) 从四万名贤士中脱颖而出，被选入这个重要的使馆，并在某一天被授予一杯“圣酒”或大麻。，按规定方法进行。然后他躺在沙发上休息......而自由的灵魂在天使斯罗什的引导下，穿越了波斯天堂和地狱。 苏醒后，圣人与聚集的达斯特斯联系起来......冒险......他与天使手牵手穿过了审判之桥......（Gowen，1924，第 441 页）
高文继续解释了这个叙述与穆罕默德的叙述之间更深刻的相似之处，并得出结论，那些研究它的人会发现“阿尔达·维拉夫的计划的总体相似性......将立即显而易见，并且因为无法计数它被伊斯兰教借用并适应了夜间骑行的传说，因此毫无疑问其联系......”（Gowen，1924，第 443 页）。
陶醉不省人事的阿尔达·维拉夫在 1871 年古吉拉特教琐罗亚斯德教阿尔达·维拉夫名《阿尔达·维拉夫之书》手稿中目睹了天堂和地狱的场景，该手稿抄袭了一份更古老但未命名的波斯手稿的插图。 Arda Viraf 喝了“三杯金杯酒和‘Vistaspic’大麻（即大麻提取物）......然后睡着了...... 在这段时间里，他的灵魂访问了天堂和地狱”（Nyberg，1938）。显然，伊斯兰团体继承了这一传统，正如诗人 Al-Is'irdi（1222-1258）在谈到哈希什时指出的那样：“这是秘密。在其中，精神通过无形的理解力上升到天堂的最高点。”
最近，在《伊斯兰神秘主义中的天体植物学神性痕迹》一文中，弗雷德里克·丹纳威还指出，穆罕默德的萨满飞行“让人想起阿尔达·维拉夫的上升，他服用了麻醉剂，进行了一次穿越天堂和地狱的幻觉飞行......这......可能表明地区性的邪教通过他们自己的萨满教传统来看待伊斯兰教的启示，或者伊斯兰教保留了古代世界的仪式遗产。这些传统将被什叶派灵知、炼金术和苏菲主义的神秘所笼罩......”（Danaway，2006）。
这个夜骑的故事也在后来的文献《达贝斯坦》中被重述，其中明确描述了穆罕默德自己在印度准备和使用大麻作为大麻的情况。 穆罕默德从小就是一名商人，在地中海和印度洋之间的古代贸易路线上工作。毫无疑问，因此他会受到很大的外国影响，并接触到其他旅行者交易的稀有商品，我们可以肯定其中包括大麻产品，以及围绕大麻消费的魔法神话。
穆罕默德和纳比德
有趣的是，在伊斯兰教的最初几个世纪，人们在麦加饮用了一种据说含有大麻的醉人饮料，而众所周知，先知本人也曾使用过这种饮料。
来自布里尔伊斯兰教百科全书：
含义发生了变化。例如，在今天的叙利亚，nbidis 用于任何一种令人陶醉的饮料，而在埃及，khamr 和 nibid 具有相同的含义。与牛奶和蜂蜜并列的 nabidh 也是一种提供给朝圣者的饮料在麦加。al-sikdya 机构（也是建筑物的名称，靠近 Zamzam，分发地点）是 cAbbas 的办公室！家庭（Ahmad b. Hanbal，Musnad，i，372；穆斯林，Hadjdj.trad. 347；Abu Dawud，Mandsik，bdb 90）。伊本·萨克德（Ibn Sacd，卒于 230/845）和阿兹拉克特（al-AzrakT，卒于 244/858）的描述给人的印象是指事物的现状；在穆卡达斯一世（al-MukaddasI，卒于公元约 1000 年）时代，该机构已经废止。详情请参见。戈德弗罗伊-德莫拜尼斯，佩勒里纳奇。fukahd* 之间就是否允许或禁止饮用这种饮料展开了热烈的讨论。例如，Muctazillal-Djubba°I [qv] 提出了一种支持 nabidh 的论点，他认为上帝创造的事物与那些在天堂中允许但在地球上被禁止的事物相似。其中有 nabidh，允许信徒们猜测 khamr 来世会是什么样子 (al-Tanukhl, tr. Margoliouth, Tabletalk,1931, 575；有关法律讨论的详细信息，请参阅 KHAMR 和 MASHRUBAT ).Nabidh 和 khamr 一样，被用来抹黑某些个人或团体。因此，书法家伊本·瓦尔德（Ibn al-Wahld，647-711/1249-50 至 1312）被怀疑在他用来抄写《库尔干》的墨水中加入了酒或 nabidh（罗森塔尔，《草药》，154）。
根据伊本阿巴斯和其他伊斯兰消息来源，穆罕默德本人参与了纳比德：
“纳比德在深夜为真主的使者（SAWW）做好了准备，他会在早上、第二天晚上、第二天和之后的晚上直到下午喝它。如果其中还有剩下的，他就会交给他的仆人，或者下令把它倒出来。” ——《穆斯林圣训实录》。
中世纪时期伊斯兰世界的一些更神秘的群体似乎知道这种饮料的使用：
忠实者的指挥官 [Imām ʿAlī ibn Abī Ṭālib] (约) 说：“确实，至高的真主是他的圣徒们所喝的饮料。他们喝了就陶醉了；当他们陶醉时，他们变得狂喜；当他们陶醉时，他们变得狂喜。当他们变得狂喜时，他们就会变得和蔼可亲；当他们变得和蔼可亲时，他们就会融化；当它们融化时，它们变得真诚；当他们变得真诚时，他们就会寻求；当他们寻找时，他们就会找到；当他们找到时，他们就会团结起来；当他们联合起来时，他们就获得了；当他们获得成就时，他们和他们所爱的人之间就不再有区别了。” – Siyyid Ḥaydar Amulī 在 tafsīr muḥīt al-aʿẓam wa baḥr al-khiḍam, vol. 中引用了 Ḥadīth。3（德黑兰：1422 AH/2001-02 CE），62（反-Wahid Azal。）
在后来的时代，虽然哈德对天然形式的大麻没有惩罚，但如果将其制成液体，就像纳比德一样，它会像酒一样受到惩罚
达贝斯坦·马扎赫布
在穆罕默德自己使用大麻的各种证据中，最有趣的证据之一来自中世纪后期的文本《Dabestān-e Mazāheb》，“宗教学院”，这是对南方宗教的检查和比较。 17 世纪中叶的亚洲宗教和教派。该作品以波斯语写成，据信写于公元前 1655 年左右。有人认为作者是伊斯兰教苏菲派，也可能是拜火教徒。因此，尽管该书成书于 17 世纪，但一些口头传统对此进行了记录，可以想象它的年代要早得多。
《达贝斯坦》记录了以下关于穆罕默德据称引入大麻的引人入胜的叙述，以及大麻的使用与他的世袭氏族哈希姆的联系：
印度教徒中有一个阶层，他们自称为穆斯林苏菲派（ Musslman-Sofis），并且在一些原则和观点上与苏菲派确实达成一致......他们说有一天，先知在先知的指导下散步。贾布里勒（穆斯林天使加百列）来到一个听到巨大骚动的地方。贾布里勒说：“这是快乐的门槛；进入房子。先知同意进去，他看到那里坐着四十个人，他们赤身裸体，来自他们的母亲和一群忙着服务的人。但无论先知要求他们做什么，他们都没有遵守，直到磨碎大麻的那一刻 到达的。当他们把它磨碎后，他们没有布可以用来过滤和净化它。然后，先知从手上取下头巾，用它净化了大麻汁液，其颜色[绿色]留在了头巾上；因此，比尼哈希姆（穆罕默德的子部落）的服装[纹章]是绿色的。当先知为他们提供这项服务时，他们很高兴，并互相说道：“让我们给这位总是跑到无知之人门口的真主使者一点点大麻吧。”，这样他就可以获得全能力量的秘密。于是他们把剩下的果汁给了先知。当他喝下它后，他就掌握了命运天使的秘密，人们从他那里听到的一切都是通过这种恩赐而来的。（达贝斯坦，公元 1655 年）
布朗在 19 世纪写道，在他那个时代，大麻的秘密名称之一是“‘赛义德大师’......人们认为它的绿色与著名的先知后裔所戴的绿色头巾很相似”（布朗， 1897），所以这显然是一个持久的传统。 虽然达比斯坦显然，大麻的使用是穆斯林传统的晚期补充，但早期对大麻使用的描述，例如刺客、伊斯玛仪派和苏菲派团体的使用，清楚地表明这种做法在伊斯兰世界很早就为人所知，并且随着对大麻使用的研究，这本书清楚地表明，伊斯兰教的出现早了几千年。此外，这些“异端”伊斯兰教派认为自己是正宗传统的一部分，由先知通过他的后裔及其最亲近的信徒传承下来，就像异端诺斯替教派通过协会认为自己是真正的“基督徒”一样与玛丽和其他使徒人物。
头巾因大麻而变绿？
考虑到达比斯坦的故事以及大麻与穆罕默德的比尼哈希姆部落的绿色之间的联系，有趣的是，服用大麻的伊斯玛仪派相信他们自己深奥的智慧，他们的一些领导人来自穆罕默德的世袭血统。伊斯玛仪派是伊斯兰教两个主要派系之一什叶派的分支，穆罕默德世袭血统的重要性是该派系与另一个主要派系逊尼派之间分裂的关键。正是在以 伊斯玛仪派创始人、“异端”伊玛目伊斯玛仪为中心形成的团体的分支中，我们发现了大麻的神秘用途。
毫无疑问，八世纪的伊斯玛仪派鼓励使用大麻作为麻醉剂，因为它的效果往往有助于他们的追随者实现该教派的教义：
“我们已经畅饮了翡翠杯，这是我们所知道的奥秘， 谁会想到如此弱小的植物却能展现出如此强大的力量！”* (Dymock, 1890)
*[Dymock，提供了波斯语版本的文本，但未能包含日期和来源。]
由于伊斯玛仪派和相关教派被指控饮酒和吸食大麻，而伊斯玛仪派最初起源于琐罗亚斯德教的发源地波斯，正如所指出的，琐罗亚斯德教将两者结合起来使用。除了穆罕默德自己的琐罗亚斯德教萨满教逃亡之外，与阿尔杜·维拉夫和其他琐罗亚斯德教的叙述相比，人们留下了合理的推测，即大麻的神秘用途受到了先前琐罗亚斯德教仪式使用的启发，并在很早的时候就进入了伊斯兰教。
在伊斯兰世界，酒经常与大麻树脂混合。
与琐罗亚斯德教的输液一样，尽管被视为特别异端，但在中世纪的伊斯兰世界，“人们经常尝试将葡萄酒和大麻结合起来......”：
一位受人尊敬的学者发现在同一场合同时使用葡萄酒和大麻并没有什么问题。这种组合被称赞为同时产生了“大麻的懒惰和葡萄酒的活力”。同样，易卜拉欣·米马尔（Ibrahim
al-Mi'mar，卒于 749/1348 年）在这方面被称为“工艺大师”......可能会对葡萄酒和大麻的非凡效果感到好奇：他把大麻和酒混合在一起
并当场醉酒昏迷不醒而死，
我问：这是什么意外发生？
当他（再次）清醒时，他回答我说：
当你的兄弟混合时，要善待他。
然而，这种结合被认为是特别有罪的......（Rosenthal，1971）
这里所指的“死亡”是自我或自我的暂时死亡，是神秘主义者所追求的一种实现状态。正如第一章所指出的，在伊斯兰出现之前，波斯对掺有大麻的葡萄酒的使用早已确立。十九世纪著作《古代与现代葡萄酒史》亨德森博士指出，这种结合在伊斯兰世界持续了几个世纪。11 世纪的拜占庭犹太医生西蒙·塞图斯 (Simeon Sethus) 写道：“干树叶在饮用时，作为膳食，或者更确切地说，作为饮料的干膳食，会产生一种好客的醉意，并且使食用者缺乏感觉。因为它在阿拉伯人中被压碎或揉捏成酒，它可以使人陶醉”。几个世纪后，伊斯兰和欧洲作家记录了这种组合仍在使用。“犹太人和亚美尼亚人故意为伊斯兰教徒配制葡萄酒，添加石灰、大麻和其他成分，以增加其刺激性和强度；因为最快让人陶醉的酒是最好的，而清淡和精致的酒在先知的追随者中是不被重视的”（Henderson，1824）。正如查尔斯·狄更斯的日记全年， 还指出：
波斯最好的葡萄园位于从波斯湾一直延伸到里海的山区。那里种植了六十五种葡萄，其种植业被放弃给盖伯人、亚美尼亚人和犹太人；因为，虽然穆斯林人口中的一部分毫无顾忌地喝酒，但他们声称违反伊斯兰教法的行为在于酿造酒，而不是饮用酒——这是一个方便的结论，它满足了他们的良心，使他们能够满足自己的需要。倾向。然而，纯酒并不适合伊斯帕罕和德黑兰的上流人士，犹太和亚美尼亚商人热衷于麻醉品，他们将没药、熏香和印度大麻汁与大麻混合，从而大大削弱了东方的活力。最好的生长。（狄更斯，1862）
奥马尔·海亚姆 (Omar Khayyam) 的《鲁拜集》(Rubaiyat) 中也很少有人提及大麻酒。
......因此，我将把这种大麻放入我的酒杯中，这样我就会勒死我悲伤的蛇。
只有饮酒者才能理解玫瑰和藤蔓的语言，而不是胆小的人和廉价的智慧。对于那些不了解隐藏事物的人来说，无知是可以原谅的，因为只有醉汉才能品尝到随之而来的快乐。
*[翻译（麦卡锡，1889）。]
这些诗句出现在贾斯汀·亨特利·麦卡锡 (Justin Huntly McCarthy) 1889 年对海亚姆作品的翻译中，而不是在 JF·斯科特·菲茨杰拉德 (JF Scott Fitzgerald) (18591889) 的更广为人知的解释中。据估计，海亚姆写了大约 1,200 到 2,000 首绝句，而麦卡锡和菲茨杰拉德都没有试图涵盖所有这些。该作品的大多数崇拜者都熟悉菲茨杰拉德的版本，其中不包括麦卡锡提到的大麻诗句。当人们阅读麦卡锡的译本时，认为海亚姆“对葡萄酒的热爱不过是一种欺骗性的空话”，即正如 现在流行的说法，海亚姆的酒只是用来象征精神奉献，似乎已被抛在了一边，是一种真正的陶醉。精神的含义也是所指的，正如其他提到大麻的经文中可以看到的那样。
你是否充满了沉重？吃一小块像一粒大麦那么大的大麻，或者喝一点玫瑰色的酒。你真的成为圣人了！你不能喝这个，你不能吃那个！除了吃鹅卵石之外，你别无选择——那就去吃吧。
然后再次......。
每当在这片绿色的大地上，我们都被喜悦所感染，就像天空中的绿色骏马一样，然后我带着绿色的青春，在绿色的草地上吃着绿色的大麻，直到我躺在大地的绿色之下。
“把它放在我的标签上，酒政啊！因为生命转瞬即逝，死亡才是最终的结局！ ——奥马尔·卡亚姆。彼得·兰伯恩·威尔逊 (Peter Lamborn Wilson) 对苏菲派术语“Saki-Khaneh”（“酒政之家”）做出了以下评论。saki 或侍酒男孩是苏菲诗歌中挚爱或精神导师的象征，但在巴基斯坦 saki-khaneh 是一个俚语，指的是供应 Charas 和 bhang 的茶馆”（Wilson，1988）。
在这方面，值得注意的是，波斯诗人、数学家和天文学家奥马尔·海亚姆（Omar Khayyam，1048-1131 年）是臭名昭著的神秘主义者哈桑一世·萨巴赫（Hasan I Sabbah，1050？- 1124 年）最喜欢的同学 。 “山中老人”，哈希辛派（或更为人所知的刺客）的创始人。考虑到第一章中有关琐罗亚斯德教对这种组合的使用的讨论，海亚姆提到将大麻放入葡萄酒中特别有趣。关于这种联系，约翰·布拉姆霍尔 (John Bramhall) 在他关于奥马尔·海亚姆 (Omar Khayyam) 的百年论文中，就海亚姆如何获得大麻知识提供了一些有趣的猜测。
......[C]考虑到海亚姆不是阿拉伯人，更不用说土耳其人了，而是波斯人，其不太遥远的祖先是琐罗亚斯德的追随者......虽然没有什么理由相信海亚姆，尽管他是学者，却了解梵文 [? 事实上，古波斯的《阿维斯塔》，他无疑读过《塔巴里史》，该书已被翻译成阿拉伯语，是所有图书馆的标准著作，并对《阿维斯塔》进行了一些描述。如果他没有听过帕西人的背诵，他可能亲眼目睹了塞尔柱征服者对帕西人的血腥迫害，他一定对这些内容的含义和他的人民的古老信仰的情感有所了解。琐罗亚斯德的颂歌（Gathas）可能引起了他的注意，尤其是豪玛亚什特（Haoma Yasht），这可能是苏菲派“精神酒”的来源，也是他所谓的朋友、刺客首领哈桑·本·萨巴赫的哈希什的来源，也许还为奥马尔对“圣杯”的热爱提供了借口。 “......我们可以假设，像海亚米这样具有好奇心的人会研究他能获得的每一行诗句。（布拉姆霍尔，1918）
还应该指出的是，其他令人陶醉的成分也被注入到葡萄酒和其他制剂中，有时与大麻混合，有时不混合。
Dādhi，“神秘植物”
Nawal Nasrallah 的《哈里发厨房年鉴：伊本·萨亚尔·瓦拉克 ( Ibn Sayyār al-Warrāq) 的《十世纪巴格达迪食谱》 ( 2007 ）。Dādhi，当被称为饮料时，是一种“通过添加dādhi 制成的烈性枣酒，味道浓郁且芳香......”然而，这种dādhi的身份是一个有争议的问题。“一首经常被引用的诗句揭示了它对饮酒者的影响，‘我们喝了dādhi 直到我们感觉/就像我们是陆地和海洋之王’”（Nasrallah，2007）。医生警告说，老年人可能会因使用大麻而感到头痛，并且使用者第二天可能会感到轻微昏迷，这是大麻的所有潜在影响，摄入大麻的一些医疗作用也是如此，例如帮助治疗肠道寄生虫和痔疮。
由于其效力，其使用受到当局限制。在一则轶事中，我们了解到一位州长认为他有责任巡视镇上的草药店，并警告他们不要出售枣酒添加剂dādhi ......在Taj al-Arus和Al Muhit等词典中，它被定义为“恶棍的放荡饮料”......Al-Rahidi Caliph、'Umar bin Khattab（卒于 644 年）称其为kh amr al-Sind ......令人陶醉的葡萄酒，只异教徒会喝酒。传统上，先知穆罕默德说过al-dadhi是从印度带来的种子。至于那些吸收了它的人，他说上帝在整整四十年里都不会接受他们的祈祷。显然，早在伊斯兰教出现之前，该地区就知道这种饮料了”（Nasrallah，2007）。这一切都让人想起这一时期发生的各种针对大麻的大屠杀。
纳斯鲁拉引用了古代资料，将Dādhi称为一种“神秘植物” ，“被描述为具有涩味、单宁、苦味和芳香的品质，用于增强枣酒......并防止其变酸。这种添加剂有时被描述为具有麻醉特性，会增强葡萄酒对饮用者的醉人效果......”（Nasrallah，2007）。它被描述为“芳香如麝香”，具有“宜人的香气”，并且可以“诱导睡眠”。“这个词也被用作顽皮的人的绰号，这与酒神饮料的本质完美匹配”（Nasrallah，2007）。物理描述确实让人想起大麻花簇。
...... 它被称为shay “某物”，一颗种子，一片叶子，一串像一串葡萄的东西，还有一个球果。中世纪的消息来源告诉我们，最好的dādhi植物生长在......阿拉伯半岛的南部海岸......伊本·贾兹拉 (Ibn Jazla) 指定了山地品种，尤其是红棕色......那些最近干燥的......是最好的......（Nasrallah，2007 年） ）。
这些描述都非常适合晒干的种子大麻芽。
然而，中世纪文献中对达迪的提及有些矛盾。“dādhi”一词可能是指“多种葡萄酒添加剂的名称，其中一些是防腐剂和增强剂，几乎不含麻醉物质，有助于减少葡萄酒的胀气”。其他的是具有强烈成瘾性的麻醉物质，有助于保存葡萄酒”（Nasrallah，2007）。“cam”一词还与松果、松果种子和松脂有关，自古以来，松果也被用来保存葡萄酒。这个词可以追溯到美索不达米亚时代，在那里，al-dādhi被焚烧作为祭祀月神的祭品。
......[A]将松脂与不朽的月神联系起来，承认它具有保存尸体并防止尸体腐烂的能力，这可以追溯到印度神话中古老的索玛饮料。这是神的饮料，最初是在乳海被搅动时，得到这种神圣的令人陶醉的乳酒而制成的。梵文dādhi可能指任何粘稠的物质，例如蜂蜜、树脂和光滑的酸牛奶。这种神圣的饮料后来被人格化为战士索玛神，后来他在众神中获得了很高的地位——他成为水神和生育之神。因此，索玛是大地生命汁液或长生不老药的一种形式。索玛神与月亮联系在一起，因为他将这种长生不老药丢到地球上（即雨）后，它升到了月亮上，被众神从月亮中喝了出来，众神将其视为杯子，杯子逐渐衰弱。当它被清空和重新填充时会打蜡。
Al-Birini 说，在印地语中，dādhi是tātkan ......可以很容易地读作dād-kan ......“生命之树”，如果我们可以将其分解为dād “生命”和kan “树”，这证实了生命起源背后的理性。这个单词。（纳斯拉拉，2007 年）。
这些评论与我一直以来关于大麻与索玛的认同的建议非常有趣。同样，在早期的作品中，我将索玛与生命之树的中东神话联系起来，甚至指出，在各种美索不达米亚浮雕中与生命之树一起描绘的松果状物体，可能表明同一植物的松果状芽我们从文献中得知，当时的仪式中使用了qunubu （大麻）。重要的是，在他为dahdi提出的各种候选词中，Nawal Nasrallah 似乎更喜欢大麻：
Dādhi是一种叶子令人陶醉的植物......阿尔·比鲁尼 (al Biruni) 说，在阿拔斯王朝早期，一支旅行者商队碰巧在信德地区（印度西部）的一个池塘边休息了一会儿，池塘里有一棵 dādhi 植物投下了它的影子，并将叶子落入池塘。他们喝了池塘里的水，喝醉了*。当他们回到巴格达时，他们开始了使用dādhi酿酒的趋势。
这种带有叶子的令人陶醉的植物无疑是钦纳布印地语......大麻，一种大麻（大麻唾液），也称为大麻......雌性植物看起来像啤酒花，长出类似的球果，但它的上部叶子和球果含有产生强效物质的腺体除了防腐剂和黄油剂之外，还含有 THC。正是这种物质赋予了它sharab al-fusaq这个名字......无赖的饮料，并且......'Umar bin al- Kh attab 称之为kh amr al-Sind ......印度的醉酒，只有异教徒才喝。Al-Maqrizi 说，哈希莎最初在印度为人所知，但后来传播到 Bilad al- Shahr 在也门广泛种植。从那里传播到伊拉克和波斯。
现在，医生描述的达迪酒更严重的影响就是这种物质造成的。伊本·拜塔尔 (Ibn al-Baytar) 表示，饮酒者在第二天早上会感到很热、脸颊发红，并感到昏昏欲睡。此外，他引用金迪的话说，这种饮料会导致头晕、精神错乱和急性肠痛......此外，伊本·西纳警告不要过度放纵，这可能会致命。（纳斯拉拉，2007 年）。
*[这可能是大麻如何从印度传入中东的另一个神话解释，因为大麻的效果无法转移到白开水中。]
然而，事情还远没有解决，其他精神活性物质可能解释了神秘的达迪。达迪的另一种可能性被认为是艾草，当与酒精一起制备时，它可以产生侧柏酮，这种化学物质与大麻一样进入大脑中相同的受体。伊本·巴伊塔尔 (Ibn al Baytar) 说，它被称为“ misk al-jinn ”，即“恶魔的麝香”。“达迪酒的破坏性精神影响，如谵妄、幻觉......可能归因于苦艾、侧柏中存在的化学物质......”（Nasrallah，2007）。天仙子种子也被用于葡萄酒中，我们无法记住一些中世纪的穆斯林作家使用了“ binj”这个词，通常用于大麻，作为天仙子的名称，这解释了这一时期的一些帐户中描述的大麻的致命影响。
另外值得注意的是，拉比·伊曼纽尔·洛 (Rabbi Immanuel Low) 提到了一份犹太食谱（Sabb. 14. 3 ed. Urbach，公元 9-11 世纪）， 该食谱要求将葡萄酒与磨碎的藏红花、阿拉伯树胶和hasisat surur混合，“我“surur”仅是大麻树脂的别名”（Low，1924）。“虽然众所周知藏红花具有精神活性，但对该植物的这一方面的研究却很少”（Ratsch，2005）。在这方面，值得注意的是，在伊斯兰世界 “藏红花”这个名字被用作俚语，意思是“由大麻、藏红花和香料组成的橙色厚片”（Abel，1980）。尽管大麻和藏红花至少从中世纪伊斯兰时代就开始一起使用，但目前尚不清楚这种藏红花的俚语用法已经使用了多久（Rosenthal，1972）。
在阿拉伯世界，使用已知的精神活性化合物和大麻脂，如曼德拉草、苎麻、鸦片等，是非常普遍的。“darnel 在阿拉伯语中的意思是‘马的大麻’。达内尔已被纳入中东令人陶醉的化合物的配方中......通常与大麻一起......Van Linschoten（一位 16 世纪近东旅行家）描述了 Bengue、Berge、bers（以大麻为基础的精神活性植物化合物，含有鸦片、曼陀罗、藿香、马钱子等成分）的制备......包括藿香的混合物和大麻种子在称为 bosa 的水中”（Danaway 等人，2007 年）。这种组合出现在药物的食用和饮用制剂中，人们从文献中得到的印象是这是一种相当常见的事情。
大麻与葡萄酒
在很大程度上，由于《古兰经》明确禁止饮酒，大麻和酒是分开使用的，因为在伊斯兰文化的某些时代和地方，人们可以使用大麻而不被视为宗教异端。苏菲派之间对大麻和葡萄酒的偏好引发了许多诗意的争论。在丑闻：伊斯兰异端论文中，彼得·兰伯恩·威尔逊 (Peter Lamborn Wilson) 提到土耳其苏菲派诗人福祖利 (Fuzuli)（1483-1556 年），他“写了一篇关于Bang的论文”在《葡萄酒》中，他声称葡萄酒只是“一个点燃世界的热心弟子”，但大麻才是苏菲派大师本人。葡萄酒指明了通往爱之谢赫隐居之地的道路......但大麻本身就是避难所。一旦巴士拉的某个苏菲派开始定期食用大麻，他的谢赫意识到这意味着他已经达到了终极的完美程度，不再需要指导。（福祖利说）这“证明了大麻是完美的存在，受到人类的热切追捧。” 它可能不是适合每个人的完美存在，但它肯定适合神秘体验的寻求者”（Wilson，1988）。正如 12世纪 苏菲派诗人伊本·阿玛 (Ibn al-A'ma) 在一首赞美大麻胜过葡萄酒的诗中所写的那样（其中提到了 11 世纪的海达尔 (Haydar) ）世纪波斯伊斯玛仪派苏菲派酋长（经一些消息来源认可）将这种草药引入了苏菲派）：
戒掉酒，喝海达尔的酒， 琥珀香，翠绿色。 呈现在你面前的是一只土耳其瞪羚，身材修长， 像柳枝一样摇曳，精致。
在他手里，你会觉得，当他转动它时， 它就像红润的脸颊上留下的痕迹。 微风吹过，它就摇摇欲坠， 它就向持续的微风的凉爽扑去。
清晨，浅灰色的鸽子在树枝上咕咕叫。 鸽子鸣叫的节奏引起了它的情感。 它有许多葡萄酒所不知道的含义。 因此，不要听老监察官的话。
它是处女，不被雨水摧残， 它也没有被脚或手挤压过， 没有基督教牧师玩过装有它的杯子， 他们也没有从它的桶中与任何异端的灵魂进行交流......
马利克没有明确说过任何东西来宣布它是非法的， 也没有是对其使用的哈德惩罚......规定...... 因此用钢的锋利边缘拿走它。
与kyff一起远离忧虑，获得快乐的休息。 不要轻易将喜悦的日子推迟到明天。 “日子会告诉你你所不知道的事情，
而你没有提供的人（作为你的使者）会给你带来消息”。
罗森塔尔指出，在中世纪的伊斯兰文学中，“不断强调葡萄酒会引起争吵，而大麻则是一种慵懒的平静。值得注意的是......我们的任何故事中都没有提到针对受大麻影响的其他人的真正暴力行为”（Rosenthal，1971）。正如这一观点的最新支持者所解释的那样，“真正的葡萄酒虽然令人愉悦，甚至在适度的精神上令人耳目一新，但似乎很少在人类身上产生......真正的酒神狂喜......但大麻恰恰以这种‘状态’激发了一些其爱好者的灵感。” 《古兰经》似乎将其与天堂般的葡萄酒联系在一起，“不会引起头痛”，并且可以增强胡里斯和杯童的玩耍能力”（Wilson，1988）。
大麻吸食者
哈希辛，或者更通俗地说，刺客，是伊斯兰教伊斯玛仪派的一个分支。“Hashishin”一词的起源一直存在很多争议。“‘刺客’这个词的词源据说来自 Hashishin，即吸食大麻的人。它是由十字军通过罗曼语传播的，十字军在 12世纪害怕这个教派，将他们大胆的杀戮与毒品的力量联系在一起”（Palgi，1975）。尽管一些权威人士认为这个名字的起源是“Hashish”，阿拉伯语单词被认为是“草”或“草本植物”，但其他人则声称“Hashashin”这个名字源自波斯语“hassasin”，它具有“治愈者”或“治愈者”的含义。 “卖药草的”。 还有一些人认为这个名字的起源是“哈桑的追随者”，指的是该邪教中的一位杰出人物哈桑·萨巴赫，他是前面讨论过的著名伊斯兰诗人奥马尔·海亚姆臭名昭著的儿时朋友。萨巴赫被称为“山中老人”、“阿拉穆特的谢克”和“哈希什的守护者”。除此之外，当我们面对的是一种世袭的邪教时，人们还可以推测，穆罕默德来自的部落的名字“哈希姆”中可能存在词源上的联系。
......这个绰号以及随之而来的该药物的广泛使用似乎是在十一世纪末出现的，而这两者都可能是由从事传播庞大网络的宗派人士真实或据称使用大麻而推广的对穆斯林世界的公开和秘密影响......（罗森塔尔，1971）
伊斯兰作家布斯蒂（al-Busti，公元 1029 年）很早就注意到琐罗亚斯德教对刺客的影响，他将伊斯玛仪派的信仰追溯到“伊朗二元论和琐罗亚斯德教的起源”（Daftary，2005）。尼扎里“刺客”代表了一系列伊斯兰教派中的另一个分裂，这些教派源于先前存在的邪教，但仍然设法维持某些伊斯兰甚至前伊斯兰的信条和信仰。尼扎里刺客首次出现于 11 世纪末，是伊斯玛仪派的一个分支，这次分裂也是由于伊玛目头衔的世袭争议而导致，这次该教派于 11 世纪左右形成 指定继承人尼扎尔。他们称自己为“Nizaris”或“Fida'i”，意思是“忠实的人”。但是，对于其他穆斯林来说，他们被称为“hashishiyyum”，这是一个贬义词，意思是“大麻服用者”，随着该邪教的传说传播到欧洲，在语言上发展为“刺客”。
......主要来自十三世纪的穆斯林历史学家......使用hashishiyya一词来指代叙利亚的尼扎里人（al-Sham）；而波斯的尼扎里人在一些里海扎伊迪文献中被称为哈希希人。显然，该术语在任何已知的伊斯玛仪语来源中仅使用过一次；即法蒂玛王朝哈里发阿米尔在 1120 年代发表的一封极具争议性的书信后半部分，内容是法蒂玛王朝哈里发阿米尔针对他的尼扎里对手，后者最终暗杀了他。” （达达特里，1992）
桥辛派显然认为自己是神圣知识和传统的守护者，这一点在该教派的其他一些名称中显而易见，例如“Batinyya”，意思是“深奥的”，以及他们的批评者“Malahida”，“异端”。 Hashishin 组织通常以山区要塞为基地，例如著名的阿拉穆特，在 11 世纪至13世纪期间从波斯传播到叙利亚、中亚和印度，暗杀只是实现其目标的众多方法之一。
1256 年左右，位于阿拉穆特的刺客据点被蒙古人攻陷。蒙古人屠杀了 居民，摧毁了城堡，烧毁了图书馆，几乎没有留下任何有关该教派信仰的历史资料。幸存者和支持者多次尝试重新控制阿拉穆特和其他防御工事，但不断失败。在接下来的几年里，就像欧洲对巫术的指控一样，对任何被怀疑 是哈希辛的人的惩罚都是死刑，政治和社会对手通常声称他们的敌人是哈希辛。 该教派的秘密成员。此后的几个世纪里，伊斯玛仪派伊玛目和他们最亲密的信徒都乔装打扮，穿着裁缝的服装，或者苏菲神秘大师和追随者，正是在伊斯玛仪派的这个隐秘时期，伊朗苏菲主义获得了最伟大的发展。伊斯玛仪派哲学的影响。
正如马可·波罗在13世纪对刺客的传奇性和耸人听闻的描述中所记录的那样，在他们堕落之前，被引入该教派的新手据称被欺骗，被秘密给予一剂大麻药水，然后被带到昏迷不醒的地方。阿拉穆特刺客山顶城堡内的隐藏花园。据说，通过这种方式，他们被欺骗，相信他们已经预尝了《古兰经》中描述的来世天堂：
刺客大团长，每当他发现一个年轻人有足够的决心加入他的凶残军团时。。。邀请年轻人到他的餐桌上，并用植物“大麻”让他陶醉。被秘密传送到游乐花园后，年轻人想象自己已经进入了穆罕默德的天堂。
像胡里斯一样可爱的女孩们助长了这种幻觉。在他满足了先知向他的选民许诺的所有快乐之后，他又回到了伟大导师的面前。在这里，他被告知，如果他按照先知的命令参加异教徒的战争，他就可以永远享受刚刚尝到的快乐。（马可·波罗，十二世纪）
马可·波罗描写山中老人和桥申游乐园的旧插图。
应该记住，马可·波罗和其他欧洲人的叙述都是基于围绕刺客的神话和半真半假的故事，他们被正统伊斯兰教和十字军视为异端。刺客城堡废墟仍然存在，并且没有发现所描述的隐藏花园的证据。因此，Antoine Sylvestre de Sacy 在 19 世纪初的描述可能更接近事实：
......威尼斯旅行者的描述可能有些夸张，......我们不应该相信魔法花园的存在......，我们应该把那个宏伟地方的所有奇观简化为一个幻影，是由陶醉于花园的年轻人的崇高想象力所产生的。大麻从婴儿期起就被这种幸福观念所滋养，我们在这里发现酒可以麻痹感官，这一点同样正确，我们不能忘记它的使用或滥用遍布整个社会。亚洲和非洲的大部分地区。在伊斯玛仪掌权时期，这些令人陶醉的制剂在穆斯林国家中还不为人所知。直到后来，有关它们的知识才从东部地区（也许是从印度）传入波斯行省。从那里，它被传播到小亚细亚、美索不达米亚、叙利亚和埃及的穆斯林。
他们权力的主要来源...... （德萨西，1809）
德萨西提到的许多地方的大麻都拥有悠久而古老的历史，这位 19世纪 的学者正确地指出，文化影响可能导致了刺客的伊斯兰天堂主题愿景，就像琐罗亚斯德教的神话影响了mang/bhang的参与者。
关于暗杀的名声，应该指出的是，与他们的敌人相比，菲达伊的数量很少，因此全面战争不是一个可行的选择。正如故事所说，经过这种形式的伊斯兰教信徒自愿暗杀该邪教的敌人。就像今天的恐怖分子一样，人们相信刺客“由于不惧怕死亡而特别具有威胁性。就像今天的伊斯兰恐怖分子一样，如果他们在执行任务时死去，他们将被视为烈士，并许诺在天堂的秘密花园里获得永生。从历史上看，他们执行的大多数暗杀行动都被描述为自杀性任务，通常是在光天化日之下在公共场合实施，刺客逃脱的机会很小。据说，此类暗杀是在信徒几个月甚至几年前将自己置于无可怀疑的状态之后，作为邪教选定敌人的仆人或朋友，最终在理想的时间毫无疑问地发动袭击。这被视为打击特定敌人的另一种方式，而不是发动战争，因为军队数量不足而导致许多人丧生。
同样，马可·波罗声称的用大麻秘密给潜在信徒下药的说法也被低估了，因为“大麻的用途和作用在当时是众所周知的，hashishiyya这个名字的存在就是最好的证明。” 因此，这种药物不可能是尼扎里酋长的秘密财产......”（Daftary，1992）。 还应该指出的是，大麻被用作一种引发物质，旨在唤起一种神秘的体验，而不是像人们所暗示的那样诱发暗杀的疯狂状态。
进入邪教所使用的药物是为了获得天堂的幻象。它并没有让他们为屠杀做好准备，在他们执行任务时没有使用它，也没有让他们发疯。恰恰相反，它......至少让他们短暂地瞥见了更高层次的存在。如果说有什么不同的话，那就是政治和宗教阴谋，而不是大麻，导致了暗杀。（奥尔德里奇，1978）
大麻（Hashish），托钵僧和苏菲派的圣食
在他关于哈希什·巴德里（Hashish al-Badri）的中世纪论文中，提到了谢赫·卡兰达尔（Shaykh Qalandar）精心设计的食用大麻仪式，这让我们对使用这种药物的中世纪神秘主义者的虔诚和意图有了一些了解：
你必须知道，聪明、有教养、有道德、有教养的人，如果愿意使用这种比酒更合法的药物，应该净化他身体的杂质和衣服的污渍，并用所获得的东西来装饰自己。扬弃美德，摒弃恶习。他必须向知道其秘密且不同意隐藏它的人索要它，并在他的位置上吃它，而不是与非使用者一起分享它。他必须把它放在右边，而不是左边，然后说：
“以真主的名义，最后世界和第一个世界的主，他带来了牧场（古兰经 87：4/4），创造了然后形成了（87：2/2），提供了并给予了，注定了并引导（87：3/3），并教导秘密并披露（它）。愿真主为正确引导的先知穆罕默德和他的同伴、虔诚的领袖祈祷！（我知道）你在你的创造物中沉积了智慧，并在你所创造的事物中创造了有用性。你已向你所喜悦的人展示了他们的特殊属性，并向你所选择的人透露了他们的秘密。你用你的智慧管理着这棵植物，用你的力量培育了它，并用你的决定、意志、力量和意志使它成为你许多受造物的营养。因此，我请求您以您涵盖精英和平民的慷慨，
然后他把它放进嘴里，（用牙齿）非常用力地研磨......，喝下（与之相配的东西），移动他的下巴，然后将其送入他的内脏。然后他赞美上帝的仁慈。他清理嘴里的残留物，洗脸，提高嗓门唱歌......为了美丽的创造者，因为（美丽）会引起大麻中毒......和休息。他在牙齿上磨锑，这样粗鲁的人就不会注意到他出了什么问题，他还把胡子编成辫子。快乐（？）不会离开他的心灵，他的行走方式以及他的命令和禁令都是宁静的（？）。他用最精致的食物和最高贵的甜言蜜语。他凝视着美丽的面孔，坐在最令人愉悦的地方。他呆在流水潺潺的地方，与经验丰富的朋友为伴。他转向反思原因和引起的事情，关于做者和所做的事情，关于事件和结果，关于说话者和所说的事情，以及关于甜蜜的代理人（？）和由行动引起的事情。在这种情况下，（足够）上帝的永恒知识和他的普遍恩典散发在他身上，让他感知观点及其意义，并向他展示事物及其内容。他以眼观心，以心控眼。他脱离了他的人性观念并加入了神性观念。穷人为人所知的名字......在现实中对他来说变得合法，他达到了神圣的成功程度......（al-Badri，1463/Rosenthal，1971）以及关于甜蜜的代理人（？）以及由行动引起的事情。在这种情况下，（足够）上帝的永恒知识和他的普遍恩典散发在他身上，让他感知观点及其意义，并向他展示事物及其内容。他以眼观心，以心控眼。他脱离了他的人性观念并加入了神性观念。穷人为人所知的名字......在现实中对他来说变得合法，他达到了神圣的成功程度......（al-Badri，1463/Rosenthal，1971）以及关于甜蜜的代理人（？）以及由行动引起的事情。在这种情况下，（足够）上帝的永恒知识和他的普遍恩典散发在他身上，让他感知观点及其意义，并向他展示事物及其内容。他以眼观心，以心控眼。他脱离了他的人性观念并加入了神性观念。穷人为人所知的名字......在现实中对他来说变得合法，他达到了神圣的成功程度......（al-Badri，1463/Rosenthal，1971）他以眼观心，以心控眼。他脱离了他的人性观念并加入了神性观念。穷人为人所知的名字......在现实中对他来说变得合法，他达到了神圣的成功程度......（al-Badri，1463/Rosenthal，1971）他以眼观心，以心控眼。他脱离了他的人性观念并加入了神性观念。穷人为人所知的名字......在现实中对他来说变得合法，他达到了神圣的成功程度......（al-Badri，1463/Rosenthal，1971）
Shayk Qalandar 警告不要不当使用大麻，也不要向普通民众透露其秘密，“掩饰被认为是必要的，可以让外行失去使用者的气味......”（Rosenthal，1971）。
......毫无疑问，大麻被......[苏菲派]广泛使用，作为......扩大个人......精神感知的辅助手段。通过品尝大麻的“秘密”和“意义”，苏菲派......希望获得......神秘的体验......他们使......使用这种药物“一种崇拜行为”......（Rosenthal，1971）
据传说，大麻最初是由波斯人伊斯玛仪·谢克·海达尔（Isma'ili Shayk Haydar，1155-1221）引入苏菲派的，此前他因喜欢大麻胜过葡萄酒而受到讨论，尽管一些消息来源声称他将两者混合在一起。 “大麻叶酊剂的酒或烈酒似乎是谢赫·海达尔沉迷其中的最喜欢的配方”（Pharmacal Advance，1930）。也有人声称 Haydar 也是大麻在伊斯兰世界渗透的根源（Houtsma等人，1936/1993）。
据说，经过多年的沉默隐士之后，海达尔有一天决定离开他的修道院。当他在沙漠中行走时，他注意到一株植物在静止的沙漠热量下似乎闪闪发光并颤抖。他想知道这种神秘植物是什么，因此不得不尝尝它的叶子和花朵。通常他是一个沉默寡言的人，当他回到修道院后，他的弟子们惊讶地发现他看起来如此健谈和活跃。他的弟子们哄骗海达尔告诉他们他做了什么让自己如此快乐，然后跑进沙漠亲自尝试这种神奇的植物。
当这种植物的新信徒回来后，海达尔让他们发誓不要透露这种草药的奥秘，并告诉他们“上帝授予你们了解这些叶子的秘密的特权。所以吃了它，重重的烦恼就会消失，清净的心就会变得光明。” 海达尔作为苏菲派的迷幻谢赫又生活了十年，主要靠大麻制剂维持生计，他去世了，留下了在他的坟墓周围播下他的神圣植物种子的请求，这样即使在死后他也可以享受其叶子的阴凉和它的花香。
正如艾哈迈德·卡拉穆斯图法 (Ahmet Karamustufa) 在其出色的《上帝不守规矩的朋友：伊斯兰中晚期的托钵僧团体，1200-1550》中指出的那样，围绕谢克·卡兰达尔和谢克·海达尔的教义形成的苏菲派团体因其传统的前伊斯兰波斯影响而受到批评。761/1359-60 年颁布了一项法令，“禁止 Qalandars 以伊朗人和法师的方式剃须和着装”（Karamustafa，2006）。
在叙利亚和埃及的文化领域，卡兰达里亚人似乎在整个七八/十三世纪一直延续，主要作为一个伊朗群体......还有海达里亚人......被视为外来现象，主要是伊朗现象。（卡拉穆斯塔法，2006）
然而，其他教派则将他们对大麻的传统使用视为典型的圣经和伊斯兰传统的一部分。有一个以先知以利亚为基础的巨大的伊斯兰大麻传统，其名字为 Khidr，稍后将讨论，但被称为朗姆酒阿卜杜勒的迷人的中世纪托钵僧乐队相信他们自己对大麻的大量使用可以追溯到最早的圣经人物。
......阿卜杜勒斯坚持认为先知亚当是他们许多做法的榜样。阿卜杜尔斯解释说，当亚当被逐出天堂时，他除了用无花果叶遮盖自己的私处外，全身赤裸，只能靠“绿叶”生存。同样，阿卜杜勒斯除了象征亚当无花果叶的任期外，赤身裸体四处游荡，并消耗了大量大麻（“绿叶”）。他们的裸体象征着“撕裂身体的衣服”和这个世界的虚无。大麻是一种从时间和空间的不真实现象中寻求喘息并获得现实隐藏本质的手段。
......他们非常喜欢食物（提供了一长串菜肴）。饭后是吸大麻和音乐......他们通常睡在地上，被号角声吵醒，号角声象征着大天使伊斯拉菲尔的号角：因此，每天早晨都被比喻为复活。阿卜杜勒人必须遵守所有规定的宗教仪式，因为他们根本不存在于这个世界上。（卡拉穆斯塔法，2006）
朗姆苦行僧阿卜杜勒教派的成员。摘自尼古拉斯·德·尼古拉·道尔菲诺斯 (Nicolas de Nicolay Daulphinois)，《航海、旅行和航行》，由尼古拉斯·尼古拉斯·道尔菲诺斯 (Nicholas Nicholas Daulphinois) 制作成土耳其语，译。小 T. 华盛顿（伦敦：托马斯·道森，1585 年）
阿卜杜勒家族还特别崇拜穆罕默德的儿子劳阿里，我们讨论了他对哈希辛等伊斯玛仪教派的影响。“他们的胸前画着阿里的剑，或者写着他的名字......他们真正的向导是阿里”（Karamustafa，2006）。16世纪作家乔瓦尼·安东尼奥·梅纳维诺（Giovanni Antonio Menavino）对该教派的当代描述充分证明了阿卜杜勒使用大麻是出于真正的伊斯兰宗教意图：
......吃完饭后，酋长站起来，其他人也跟着站起来。他们向上帝祈祷，然后大声呼喊“Alacabu Eilege”，即愿上帝接受我们的祈祷。其中还有一些被称为“cuccegler”的年轻人，他们的手上拿着一种叫做阿塞拉尔（asseral）的磨碎的草药，[大麻]，食用后会让人感到快乐，就像喝了酒一样。首先是酋长，然后是所有其他人，以便将其拿到手中并吃掉，完成后，阅读新故事的书。（梅纳维诺，16世纪）
故事结束后，音乐和舞蹈随之而来，呈现出令人心醉神迷的中世纪崇拜形式。阿卜杜勒家族“非常喜欢消费大麻和葡萄酒。他们......声称已经完全征服了动物灵魂并达到了“死前死亡”的状态”（Karamustafa，2006）。
Bektashi 托钵僧也有类似的做法，几个世纪以来，他们一直被称为“以仪式的方式吸食大麻”（Stauth，2015）。“Bektashi 诗歌雄辩且频繁地将大麻和鸦片视为通向神圣的道路”（Jay，1999）。鸦片和印度大麻“被托钵修士持有以秘密 卡夫，或灵魂的精髓。据说，Bektashi 的命令......让裸体的新手在其影响下，立下秘密誓言......与昂贵的香料混合，它变成了 baharab 并带一个人去了天堂”（Goodwin，2013）。凯古苏兹·阿卜杜勒 (Kaygusuz Abdal) 是一位著名的 15 世纪拜克塔什苦行僧诗人，他的名字凯古苏兹 (Kaygusuz) 是大麻的流行语，一些学者将此解释为笔名，暗示他是一名大麻瘾君子，据说他创作了许多他的诗在药草的作用下恍惚起来。马克·塞奇威克 (Mark Sedgwick) 引用了乔瓦尼·安东尼奥·梅纳维诺 (Giovanni Antonio Menavino) 对《Trattato dei costumi dei Turchi》中的 Bektashi 的描述 ，于 1548 年在威尼斯出版：“‘苦行僧’（Bektashis）是‘非常快乐的人’。” 他们使用粉末状的大麻（asseral）来使他们‘陶醉’（imbriaco）的做法受到关注，但并未受到谴责”（Sedgwick，2016）。“人们想知道马纳维诺本人是否已经成为贝克塔什人，因为他对贝克塔什人的详细了解几乎不可能通过除了参与观察之外的方式获得，而贝克塔什人也出现在奥斯曼宫廷中”（Sedgwick，2016）。
19 世纪的一幅 Bektashi 苦行僧服用印度大麻的插图
在《苦行僧》或《东方唯灵论》中，约翰·波特对伊斯兰世界中大麻的使用提供了一些具有启发性的见解：
哈希什的最初目的显然不是作为兴奋剂。它的目的是作为一种“精神”催眠剂，产生东方人所珍视的灵魂的宁静，并在阿拉伯影响下的所有地区以“卡伊夫”的名字而闻名。但这种对思想的冷漠消灭对于更崇高的人来说是不够的。他们发现这种药物具有更高的力量——提高想象力，直到对未来世界的欢乐有了美好的认识。（布朗，1868）
另一位 19世纪的波斯学者爱德华·G·布朗 (Edward G. Browne) 在《印度大麻历史》一章中指出，
...它通常被称为“大麻” ——阿拉伯语单词，意思是割下的草或干草药——或者它的波斯语名称“ bang”。除此之外，还有一些以特殊名称而闻名的特殊制剂，例如chars、barsh 、[与barsom相关？] 和hub-i-nishat，或“喜悦丸”，其中第一个制剂是熏的，最后两个是吃的......目前，据我的一位波斯朋友告诉我，德黑兰苦行僧中最流行的方法是使用 bug-i-wahadat，即“统一号角”。将一小张纸或纸板卷成漏斗形状，将漏斗较小的一端放入漏斗嘴中。一块将炭放在香烟点燃的一端，然后将其放在漏斗较大的一端下方，然后吸入燃烧的大麻烟雾。吸食时药物的作用比食用时产生得更快。主观上，它产生了时间、空间和个性观念的非凡错位......似乎所有在场的人实际上都被一种精神所激励，个性和个性的障碍以某种莫名其妙的方式被打破。苦行僧特别渴望的正是这种感觉或幻觉，他们在其中发现了涅槃的预尝，或者吸收到宇宙精神中，这是他们泛神论神秘主义所要达到的目标；这就是bug-i-wahadat名称中提到的“团结”我已经说过了。（布朗，1897）
爱德华·G·布朗
自我消除的感觉，或者一位中世纪使用大麻的诗人所看到的“从存在中消除”，可能与大麻制剂有关，就像上面描述中的 bug-i-wahadat 的情况一样，被比作 中世纪文学中的致命死亡。大麻本身的使用也是如此，它必须被牺牲，即被吃掉，才能产生效果，“‘杀死’一词的双关语被用来与大麻的制备和使用有关......{A ] 玩弄大麻的“杀戮”......显然是一首诗中的情况，指出“绿色的”是“一种大麻，它使每个人都成为自己不知道的哈希什（刺客）”（Rosenthal，1971）。
绿一号
Khizr，绿一者，伊斯兰世界大麻的守护神
在中世纪的伊斯兰教中，一位神奇的圣人成为大麻的化身。正如弗朗茨·罗森塔尔（Franz Rosenthal）解释大麻的“绿色使大麻能够宣称著名的 al-Khidr '绿色者'作为其守护神”（Rosenthal，1971）。根据中世纪诗人 Fuzuli 的记录，Hashish 和 Khizr 都享有“绿者”的绰号，而苏菲派神秘主义者将大麻的使用称为“绿色 Khizr 的拜访”（Rosenthal，1971）。正如 JM Campbell 在他 1894 年的经典文章《论大麻宗教》中记录了 Khizr 与大麻的关系一样：
北印度穆斯林以崇敬而非崇拜的方式热爱大麻，而这一切都归于真主，他加入了对大麻的赞美诗。对于后来伊斯兰教的追随者来说，bhang 中的圣灵不是全能者的精神，而是伟大先知希兹尔或以利亚的精神。大麻对 Khizr 来说是神圣的，这是很自然的，Khizr 是水的守护神。此外，Khizr 的意思是绿色，是 bhang 冷却水的受人尊敬的颜色。因此，这位乌尔都语诗人唱道：“当我喝下新鲜的大麻时，我把它的颜色比作你年轻胡须上的新鲜光芒。” 先知希兹尔（Khizr）或绿色先知喊道：“愿这饮料令你愉快。” （坎贝尔，1894）
阿拉伯魔法中的毒品
伊斯兰世界的魔法是古代魔法以及外国影响的遗留物，大麻和其他精神活性植物在伊斯兰魔法中与它的前辈一样发挥着深远的作用。直到现代，在这方面仍然可以找到许多关于其使用的参考文献。十世纪的阿拉伯魔法书Ghayat AlHakim规定在各种食谱中使用大麻以及鸦片、曼德拉草和其他强效精神活性物质，其中 记录道：
“......印度大麻有很多功能，印度人主要将其用于寺庙中使用的熏香混合物中，有些人比酒渣更喜欢它，Yanbushath 说它也被称为中国种子。”
–加亚特·阿尔哈基姆*
*[翻译自（Hashem Atallah，2002）版]
19 世纪，理查德·伯顿 (Richard Burton) 爵士注意到中东地区对大麻的使用，与中世纪的《一千零一夜》故事有关。天才和自然精神”（Burton，1885）。正如罗伯特·莱布林 (Robert Lebling) 在《火灵传奇：从阿拉伯到桑给巴尔的精灵与精灵》中所指出的那样，大麻在 19 世纪就一直与精灵魔法联系在一起，即使在今天的某些地区还不太可能。莱布林提到了阿卜杜勒·拉赫曼·伊斯梅尔 (Abd al-Rahman Isma'il) 记录的记述，他是一位“怀疑论者和理性主义者......相信他所描述的精灵表现是由大麻引起的幻觉”（莱布林，2010）。 伊斯玛仪提到了一种名为Shabhaba的药物被伊斯兰女巫 Sheikha Khadra al-Aswanija al-Sufiya 用来帮助妇女控制出轨的丈夫。黑色衣服，脸上和手上涂有黑色染料，伴随着仪式咒语，以及“燃烧一种香，其中包括大麻和一种名为 anzarut（sarcocol）的药用口香糖”（Lebling，2010）。
在焚香及其效果的帮助下，气氛变暗，谢赫开始祈祷，正如伊斯玛仪记录的那样：“晚上好，夜晚的星星！哦，黄色的像杏子......哦，光荣的维纳斯，眼睛清醒！......晚上好，辛达斯！[辛达斯据说是情欲和放荡之神的名字]......”此时，谢卡指的是女性的阴道，并将其暴露出来，用棍子敲打它七次，使辛达出现。，并吟诵进一步“哦，辛达斯！你有帮手！哦，辛达斯！你的弟兄们在哪里！”。经过更多的祈祷和祈祷后，“哦，旋风！哦，聪明的一个！你身上有缎子！拖拽他，殴打他，把他带到这个可怜的女人家里，把他留在那里” “许多‘助手’——即精灵——以不同的形状和大小抵达。他们听从酋长的命令，然后恭敬地赶紧执行这些命令”（Lebling，2010）。
- 如（Lebling，2010）中引用。
让人想起文艺复兴时期新兴科学家对中世纪女巫药物诱导夜间飞往安息日的看法，伊斯玛仪经过“反思，认为他所描述的仪式中精灵的出现和其他神秘方面一定是‘想象’”由大麻和其他麻醉品引起”（Lebling，2010）。伊斯玛仪说，这种行为会“麻痹女人的‘残余’理性”，这让她的视力受到干扰，可以想象所召唤的各种精灵和神祇的到来。“尽管有良医的怀疑和宗教保守派的严厉警告，召唤精灵和祈求精灵的仪式在埃及、苏丹和其他邻近国家仍然很受欢迎”（Lebling，2010）。
伊本·瓦什亚 (Ibn Wahshiya) 10 世纪的著作《毒药书》描述了一种有趣的仪式，其中作为准备大麻的一部分，大麻（在《水仙花》的版本中可能有毒）被埋在“棺材”中，作为一种象征性的死亡，并且然后挖出来复活，并用各种芳香剂配制。
生长在巴贾马国家边境的大麻 被采取。在纳巴泰语中，它被称为 sharthatha。描述：它生长在既没有水也没有湿气的严峻地方。它的叶子像刺山柑的叶子；它的茎是圆形的，里面有黄色。其中最高的是一肘。它的特点是，即使空气中没有微风，它也似乎总是在运动。如果有风吹过，它就会连续运动。如果没有风，它就会轻微地运动并一点一点地摆动。它的气味类似于刺山柑的气味，但通常比刺山柑的气味更淡。其中一些被取出，粉碎，然后将从很深的井中抽取的水洒在上面。然后将其液体挤出并充分排出。然后将一片水仙绿色球茎在阳光下晒干，粉碎，并用从印度大麻中获得的提取物润湿。的确，当它们混合在一起时，就会出现奇怪的事情。它们变成了致命的毒药，而简单来说，它们没有任何作用。继续润湿，然后干燥，以便必须吸收三倍量的大麻提取物。然后将其埋在一个黑铅容器中，该容器呈棺材状，有盖。它的臭味持续了十四天；埋葬时月球必须与火星在一起。然后将其取出。它必须被掩埋时混合的提取物弄湿。取出后，放在铅容器中充分晒干。干燥完成后，必须将其与铅容器中任何死去动物的骨头一起粉碎，使其成为灰尘。这是通过一点一点、连续地粉碎并很好地软化来实现的。然后这是混合的 它们变成了致命的毒药，而简单来说，它们没有任何作用。继续润湿，然后干燥，以便必须吸收三倍量的大麻提取物。然后将其埋在一个黑铅容器中，该容器呈棺材状，有盖。它的臭味持续了十四天；埋葬时月球必须与火星在一起。然后将其取出。它必须被掩埋时混合的提取物弄湿。取出后，放在铅容器中充分晒干。干燥完成后，必须将其与铅容器中任何死去动物的骨头一起粉碎，使其成为灰尘。这是通过一点一点、连续地粉碎并很好地软化来实现的。然后这是混合的 含有麝香、龙涎香、樟脑、任何有气味的物质或任何芳香剂；这些撒在上面是因为它很快就会粘在所有东西上，尤其是那些有一点水分的东西。它也可以与任何油混合；它可以与这些的混合物一起使用。如果它到达鼻子，这个人的鼻子就会产生剧烈的痒感，然后是他的脸。他的脸和眼睛受到了极度强烈的烧灼感；他什么也看不到，也无法说出自己的愿望。他昏倒了，然后恢复了，[再次]昏倒，[再次]恢复了。他就这样一直持续到死。剧烈的焦虑和昏厥持续到他在一天、一天半或更长时间后屈服。如果时间比较长的话，可能需要两天的时间。对于这些芳香剂，没有任何补救措施。但如果上帝愿意拯救他，
*[译自（Levy，1966）]
巴德里亚（al-Badria）将 当时的苏菲派和托钵僧中对大麻的使用视为 外来污染和恶魔影响的产物，他写道， 一位印度谢赫比尔·拉坦（Bir Ratan）在崇拜偶像时， 听到了撒旦的声音其中，向他介绍大麻并教他制作大麻的艺术。巴德里还谴责了“安纳托利亚人 称为tfry的类似邪恶配方大麻”：
“在秋末和冬季，人们只能找到未耕种的干燥叶子，其性能因湿度蒸发而减弱，它们添加到栽培大麻的每九份中，这些大麻一直在发酵（？）......有一段时间，用一部分或更多的牛粪代替未耕种的大麻叶作为发酵剂。他们说，“如果我们将牛粪放入发酵物中，它会变得轻、热且非常有效......如果它不含任何粪便，那么它就会变得重、粗糙且不均匀。” 然后他们用尿液发酵并将其浸泡在其中，直到开始分解并在其中产生蠕虫。如果蠕虫来得慢，它们就会挤出带有经血的破布，如果找不到，它们就会取走溢出的血......并将其留在那里一周，直到那里爬满蠕虫。然后他们将其粉碎以将各部分完全混合。然后他们筛选团块。其他人则不筛选它，而是将其制成药丸，然后将其放在阴凉处直至干燥。” Al-Badri 很高兴地报告说，这也是撒旦向印度比尔拉坦推荐的方法。作为撒旦的另一个伎俩，他命令他的儿子和他的同伙将他们的尿液放在所有有毒的植物上，而不让人们看到他们这样做，这样大麻就被撒旦的人类尿液公开地污染，而秘密地被撒旦的金人尿液污染。（罗森塔尔，1971）
尽管这种撒旦配方看起来像是中世纪伊斯兰版本的“冷藏疯狂”，但当人们读到 10 世纪伊斯兰魔典《 Ghayat AlHakim》（在西方被称为The Picatrix）中的一些药物制备说明时，其中包括以下内容：像人体的体液和身体部位一样，还有强效的精神活性植物，如曼德拉草、天仙子、鸦片等，所以不能完全排除它是一部奇幻作品。
中世纪早期的巫药通常含有曼陀罗、天仙子和曼德拉草等物质，一些消息来源认为，这些物质是通过阿拉伯传统进入欧洲的。这些物质非常有效，最安全的服用方式是局部服用，因为如果摄入剂量太大，很容易致命。 “曼陀罗......很可能是在大航海时代之前几个世纪，由生活在安达卢斯（即现代西班牙）的阿拉伯学习者传入欧洲的”（Hatsis，2015）。Idries Shah 也注意到了阿拉伯语与曼陀罗使用的联系，他认为曼德拉草也遵循同样的道路。注意到某些与中世纪西班牙布鲁哈斯有联系的托钵僧团体使用这两种植物， 他提到曼德拉草和曼陀罗“据称被女巫用来诱导幻象、飞行感觉和仪式”（Shah，1964）。
在《苏菲派》中，伊德里斯·肖告诉我们欧洲女巫有阿拉伯血统：“谁把女巫带到了西方？在中世纪的形式中，我们的大部分信息都来源于此，毫无疑问是阿尼扎部落”（Shah，1964）。沙阿指出了诸如女巫圈和中世纪托钵僧的圆形舞蹈之间的相似之处、女巫咒语中使用的阿拉伯词语以及在这两个系统中使用致幻植物和药膏等证据，提出了现代女巫可以找到的合理论点。他们至少有一部分起源于 Abu el-Atahiyya（748-828）创立的一个团体：
他的弟子圈子，即智者，在他死后以多种方式纪念他。为了象征他的部落，他们采用了山羊，与他的部落名称（Anz、Aniza）同源。山羊角（后来成为西班牙的“魔鬼”）之间的火炬对他们来说象征着来自“山羊”（阿尼扎老师）的智力（头部）的照明之光。他的 wasm（部落品牌）非常像一支宽箭，也称为鹰脚。这个标志被女巫们称为黎脚，成为她们聚会地点的标志。阿塔希亚于九世纪中叶去世后，据传说，他的学派中的一群人移民到了西班牙，当时西班牙已被阿拉伯人统治了一个多世纪。（肖，1964）
就像围绕巫术药物的禁忌及其邪恶的联想一样，伊斯兰教的大麻批评者将这种药草描绘成“魔鬼的杂草”。 与部分苏菲派和托钵僧对这种药物的赞扬相反，在一些中世纪伊斯兰神职人员的心目中，大麻的诱惑力被“撒旦和他的同伙”称为“女猎手”，并使用它与魔鬼为伍。此外，“它是魔鬼的食物，就像酒是魔鬼的饮料一样” ，禁止大麻和酒就是否认“Iblis”（撒旦），“他的水和饲料”（Rosenthal，1971）。正如中世纪伊斯兰神学家伊本·泰米耶（Ibn Taymiyah，1263-1328）在《Siyassah》中所记载的那样 ：“上帝啊，伊布利斯（撒旦）从来没有像从大麻中得到的那样有任何快乐，因为他让邪恶的灵魂觉得大麻很美好，所以他们认为这是合法的和允许的。”*
*如（Rosenthal，1971）中引用。
中世纪伊斯兰学者巴德里（1443-1489）似乎 对大麻及其副产品的使用特别愤怒。在他收集的妖魔化毒品的所谓引文中，我们发现了以下被认为是穆罕默德的朋友和盟友 Hudhayfah b 的杜撰声明。亚曼；
“我和先知一起去了乡村。他看到一棵树，摇了摇头。我问他为什么摇头，他回答说：“我的国家终有一天会吃这棵树的叶子，然后喝醉。” 他们是最坏的人中的最坏的人。他们是我国家的比拉，因为上帝与他们无关。’”*
*[引自（Rosenthal，1971）]
炼金术联系
阿拉伯炼金术士讨论艺术
格贝尔，九世纪的炼金术士，被一些人认为是“化学之父”，这门科学当然起源于炼金术的神秘艺术，他的作品尤其因其伊斯玛仪派的说服力而闻名，长期以来一直有人认为： “Jabirean [Geber] 文本语料库属于......伊斯玛仪运动”（Daftary，2012）。“贾比尔 [Geber]......是一名炼金术士......他是哈希辛家族的成员， 据报道，该激进组织是在大麻的影响下参与了政治谋杀”（Bell，2008）。格贝尔“自八世纪以来就被阿拉伯和欧洲的炼金术士视为艺术的赞助人”（Shah，1964）。M. Aldrich 博士评论道：“熟练的炼金术士拥有相当一流的实验室设备，尝试了各种药剂；如果 Geber 和其他人能够蒸馏酒精，他们就可以制造大麻（甚至大麻油），事实上，Geber 将banj纳入了他的强大处方中”（Aldrich，1978）。
苏菲派神秘主义者、哲学家和圣人伊本·阿拉拜“将炼金术视为一种名副其实的精神技术”（Eliade，1985）。伊斯兰神学家和博学家塔夫塔扎尼认为， 伊本·阿拉比的神秘和炼金术著作是“混乱的幻象和胡言乱语......是由于他对大麻的成瘾而灌输给他的” ，“除了是一个异教徒之外，他也是一个大麻食者”（克尼什，1999）。
和伊本·阿拉比一样，阿维森纳将炼金术视为一种精神过程，并且对大麻也有着浓厚的兴趣。阿维森纳，伊本·西那（980-1030）可能因其对医学的贡献而闻名，他的作品被翻译成拉丁文后，在中世纪和文艺复兴时期的欧洲产生了深远的影响。阿维森纳（Avicenna）描述了由植物压伤的叶子制成的令人陶醉的物质“hushish”[hashish]，以及由该植物制成的饮料，名称为“banghie”（Ainslie，1826）。“在他的佳能中在药理学方面，他列出了超过 760 种药物和化学品，其中许多是炼金术士和医生使用的（例如鸦片、大麻、曼陀罗和铁杉等麻醉剂）......阿维森纳是最早质疑金属和矿物转化为黄金的中世纪怀疑论者之一” (Krebs, 2004).A 1595 年版的Avicennae Arabum Medicorum Principis Canon Medicinae ex Gerardi Cremonensis versione 等，“Avicenna's Canon of Medicine，由阿拉伯医生王子撰写，根据 Gerard of Cremona 的版本等”，持有大麻项下的许多条目，包括大麻和其他浸入酒中的粉末草药，以及精心设计的草药组合，包括大麻、罂粟和含有叙利亚芸香种子的骆驼蓬碱，其名称听起来很精致 Confectio Cognominata Imperialis（名为帝国的甜点）。阿维森纳与大麻药物的联系非常紧密，以至于 1681 年撰写的 Bauderon 药典中提到“Cannabis ex Avicenna”时就提到了这种草药。
“伊本·西纳（阿维森纳）将新柏拉图主义引入伊斯兰哲学。新柏拉图主义的自然源于上帝的理论特别吸引了苏菲派......个体与绝对之间的区别消失了；苏菲派如此宣称：我是真理，我是现实。有时这个结论是通过人为手段、通过足够剂量的大麻得出的。” （查特吉，1973）。
伊斯兰大麻文化的衰落
在很大程度上，19世纪欧洲对伊斯兰文化的影响见证了吸食大麻的苦行僧、苏菲派和托钵僧的大幅衰落，这些人一直在伊斯兰社会中发挥着一定的作用，尽管他们常常作为社会边缘的反律法势力。
尽管通过宣誓放弃和保持贞洁，苦行僧通常只拥有几块破布、一根大麻烟斗和一个乞讨碗，但他们被许多伊斯兰文化视为圣人，因与真主的亲近而“陶醉”。处于“不属于这个地球”的永久状态，因此凌驾于普通崇拜者的宗教法律之上。“这些人物被视为马吉祖布（majzub），他们处于永久和狂喜的‘亲密’（qurbat）或吸引力（jazb）状态的人。）上帝使他们成为理想的代祷者和奇迹的创造者。因此，他们的每一次违法行为都是允许的，因为这必然是通过神圣的安排而犯下的”（Green，2009）。大麻在产生这种神圣陶醉状态中发挥了明显而突出的作用。“就像他的印度教兄弟一样，穆斯林托钵僧尊崇大麻，认为它可以延长生命，使人摆脱自我的束缚。Bhang 带来了与神圣精神的结合”（Campbell，1894）。
尽管他们赤贫，但许多苦行僧和苏菲派每天都因社区成员慷慨的食物捐赠而致富。这些捐赠给这些苦行僧的食物往往是精心准备的，并在大型公开聚会上分享，营造出一种聚会般的氛围。这些位于中心的托钵僧形象是远古时代狂喜崇拜的残余，他们的音乐充满宴会，舞蹈和大量使用大麻，提供了一种神圣的嘉年华式的崇拜形式，作为对传统崇拜的替代。大多数伊斯兰文化更加禁欲和严肃的做法。
当英国和其他欧洲国家寻求在中东和印度建立统治地位时，他们苦恼地发现这些不守规矩、半裸、吸食大麻的叛乱分子在许多伊斯兰社区是常见甚至受欢迎的地方。英国人有“文化上的新教观念，认为什么是真正的宗教，而不是迷信和骗术......与法基尔相关的宗教形式......引起了最大的蔑视......”（Green，2009）。
......虽然许多高级官员对吸毒表示外交上的矛盾心理（有时以大麻对生产力的有益影响为框架），但在宗教问题上，问题更加明确：吸毒在“真正的宗教”中没有任何作用，无论是穆斯林还是穆斯林。基督教。使用faqir的药物从定义上来说，他是一个“江湖骗子”......他披着宗教的外衣，表现出自己的堕落。当与新的资产阶级穆斯林改革者阶级的崛起结合起来时，这种批评对海得拉巴及其他地区被重新视为现代话语的“宗教”的规训作用产生了巨大的影响。“真正的宗教”这一概念在商业学术文化中如此成功，以至于限定词（“真实”）通常隐含在更广泛的类别（“宗教”）中。对于伊斯兰教来说尤其如此，其包容性领域因殖民历史的进程而缩小。（格林，2009）
而且，当这些醉酒的半裸乞丐公开欢呼和嘲笑，表现出乞丐王的胆大妄为时，英国和其他具有帝国主义理想的欧洲国家的使节们都感到震惊。正如曾担任过缅甸警察的乔治·奥威尔所写，“每个白人在东方的生活都是一场不被嘲笑的长期斗争”（奥威尔，1971）。没过多久，震惊就变成了沸腾的愤怒，因为这些神圣的小丑或“聪明人”的“无礼”滑稽动作引起了欧洲人想要统治的普通民众的笑声和娱乐，而这些人认为“ “不尊重”行为是不能长期容忍的。“法基尔其宗教地位和历史悠久的自由赋予他相当程度的言论自由，他正在成为穆斯林‘街头’的真正代言人”（Green，2009）。
我们不难想象那些吸毒、肮脏的乡巴佬给英国人留下的印象。在......1893 年殖民时期关于大麻种植和使用的报告中，我们读到“通过频繁重复使用相当大剂量的大麻，[乞丐]引发了一种狂乱状态，这被认为是超自然的 ‘占有’”...... 需要命令必须坚持：无论当地人对这些人物有什么“迷信”，老爷们走过的街道上都不能有喝醉酒的乞丐的喋喋不休。（格林，2009）
因此，英国和欧洲对这些滑稽动作和公然不尊重的行为的愤怒，显然与“对这种新的醉酒方式的法律和道德上的混乱结合在一起，这种方式迄今为止与欧洲俱乐部和印度军营的啤酒和威士忌苏打水无关”。 ”（格林，2009）。
这些吸食大麻的行为对普通民众的“不守规矩”的政治影响只是欧洲担忧的一方面。在《伊斯兰教与印度殖民地军队：为帝国服务的印度兵宗教》一书中，尼罗·格林讨论了服用印度大麻的苦行僧和托钵僧对为英属印度服务的伊斯兰士兵的影响。“在将军官级别的权威和士兵努力的代理权归咎于替代品时，神奇的圣人的替代权威有可能破坏现代军队的组织基础”（Green，2009）。许多伊斯兰士兵参加了法基尔举办的大麻和音乐宴会，因此受到了他们的影响。法基尔人对统治他们的欧洲军事指挥官不尊重和嘲笑。但这里所关心的问题远远超出了军事等级制度的简单破坏，英国人将这些法基视为煽动乌合之众的抵抗者，反对英属印度接管印度。此外，苦行僧对欧洲人的这种“政治”抵抗绝不仅限于印度。
......苏丹千年 马赫迪的“托钵僧”军队和伊玛目沙米尔领导的纳克什班迪发起的苏菲民兵阻止了俄罗斯向高加索的进军，这只是有组织的穆斯林禁欲主义抵抗欧洲帝国的两个最著名的例子——建筑......十九世纪前往伊朗的旅行者......经常遇到他们在街道上遇到的乡巴佬的敌意，这些公共空间在某种意义上是乡巴佬作为城市户外永久居民所拥有的......乡巴佬......小丑的自由起到了增强政治作用的作用随着伊朗和印度精英与欧洲列强结盟，这一点变得非常重要......在詹姆斯·费尔韦瑟斯 (James Fairweathers) 1857 年与叛军作战的回忆录中， 他回忆起一场小规模冲突......与大约 200 名圣战者发生冲突，并指出“他们中的许多人都被大麻麻醉了，以至于他们不知道自己是用剑的扁平部分还是剑刃进行攻击” 。（格林，2009）
伊斯兰文化中这些乌合之众和不守规矩的方面，不会像上层阶级统治伊斯兰精英那样受到欧洲权力和财富承诺的影响，也不会不受挑战，特别是受到英国统治者的挑战。
......无法通过明确的殖民政策干预宗教事务，印度的英国人......在这些人物的侮辱性滑稽动作中面临着令人困惑的困境......嘲笑他们......当他们在街上经过时......这就是新的关于精神错乱和流浪的法律被证明是有用的。因为，如果乡巴佬的活动只要被视为“宗教”自治领域的一部分就不能被禁止——英国人至少必须表现出对宗教的尊重......压制乡巴佬的问题 ......如果他的行为反而可以被归类为疯子的行为。（格林，2009）
因此，为了清除这些街道上这些不守规矩的大麻醉人“疯子”，英国殖民地印度制定了新的立法，“包括关于吸毒和在印度精神病院监禁乞讨者的立法”（Green，2009）。
由于这些原因，法基尔鲁莽的嘲笑、他的裸体和公开吸毒的重要性在官方政策中被重新解释为他精神错乱和“反社会”性格的标志。鉴于法基尔的广泛作用......，扩大庇护所的作用是控制这些不守规矩的煽动者的几种方式之一。通过这些方式，法吉尔的社会意义被颠倒了：他的活动不再是jazb的证据，不再是上帝面前甜蜜陶醉的证据，而是证明而不是疯狂。（格林，2009）
英国在印度的这一议程非常符合当代医学关于什么是精神错乱的观点。詹姆斯·米尔 (James Mill)在《疯狂、大麻和殖民主义：英属印度“仅限本地人”的疯人院，1857-1900 年》中解释道。
在讨论大麻和大麻使用者时不断提及英属印度的疯人院是追踪这些讨论起源的第一条线索。马克·斯图尔特......在向议会提出的问题中特别提到了精神病院......“专员一直将大麻吸食者和坏人视为同义词，并且在与孟加拉不同地区的疯人院联系时观察到，大量吸食大麻导致精神错乱的病例。”......
庇护所很重要，因为它是......将大麻使用作为一个社会问题进行分类和列举的场所......
......通过庇护所的这一过程，殖民当局将大麻使用者定义为危险的人类类型，从而将印度人口中大麻物质的使用具体化为一类社会问题。
1871/3 年的大麻使用被殖民官员与......不道德、自杀、谋杀基督徒，甚至 1857 年对英国当局的反抗联系在一起。大麻使用者被认为是一种人类类型，被视为不可预测，[和]暴力......（米尔斯，2000）
正如尼罗·格林所解释的那样：“维多利亚时代英国的精神病理学谱系通过社会改革思想和早期启蒙运动的理性意识形态，为殖民医学提供了一个复杂的政治文化议程，其基础是工作与道德之间根深蒂固的资产阶级联系。以及基于英国特有的“常识”表述的自我控制概念”（Green，2009）。这些想法也与关于外部“兴奋剂”是精神错乱根源的新兴想法非常吻合。
将印度精神疾病的病因归咎于大麻是一种简单而合理的方式，从而强化了医疗官员的说法，即他知道自己在说什么。（米尔斯，2000）
欧洲人对“疯狂”的看法与长期存在且更具包容性的伊斯兰文化传统存在明显冲突，在伊斯兰文化传统中，“疯狂拥有更广泛的含义......借鉴了灵魂对造物主与生俱来的‘吸引力’（jazb）的特殊伊斯兰概念，某些疯狂的表达可以......被解释为......[a]......与上帝的特殊亲密关系”（Green，2009）。对于大麻制剂的消费及其效果也可以这样说，因为两者也与该地区的精神状态有着数千年的联系。
在印度殖民时期的收容所中，大麻的使用和使用者被归类为社会问题，经历了两个阶段。首先，庇护所的医务人员开始相信大麻的使用与印第安人的精神错乱和暴力有关。其次，官员们利用庇护所作为观察大麻使用者的场所，并建立区别标志，将他们标记为因潜在危险而需要监视的独特人类类型......
英国收容所的负责人开始相信大麻与精神错乱和暴力有关，因为接走囚犯的警察告诉他们，他们带到收容所的许多人都是因为过度使用大麻而在那里的。也许更重要的是，收到警方信息的医生有理由不忽视这一信息并将其记录在他们的记录中。（米尔斯，2000）
正如詹姆斯·米尔斯（James Mills）解释的那样，“医务人员......确信他们在收容所观察到许多大麻使用者。事实上，他们所观察到的人一开始只是因为他们的行为明显混乱或具有破坏性而引起他们的注意，以至于警方认为有必要进行干预并将他们送往庇护所。此人的行为被归因于使用大麻制剂，通常是印度警察所为，他们几乎没有证据表明情况确实如此”（Mills，2000）。
殖民医学和印度伊斯兰医学对于什么是疯狂的看法不仅在其识别和资格方面存在很大差异，而且更重要的是在治疗或其感知的需要方面也存在很大差异。“到了十九世纪下半叶，这种解释上的冲突产生了制度上的影响。印度“疯子”不再只能由他们自己（或他们的亲属）控制，而是可以被强行监禁在新的庇护机构中”（Green，2009）。正如格林还指出的那样：“结合为不值得的人（或‘自虐’）和穷人设立济贫院，当局可能会面临这样的威胁：监禁疯狂或不守规矩的人确实对公共道德产生了清醒的影响。在很大程度上，狂欢和陶醉的faqir的日子已经屈指可数了”（Green，2009）。
......在孟买的“仅限本地人”庇护所中列出的印度人中，截至 1900 年，记录的主要职业是“乞丐、托钵僧、托钵僧等”。......这些数据表明，庇护所被用于殖民反流浪政策，清除街道上的“疯狂”乞讨者......大量的乡巴佬被卷入这项非官方的清理街道政策之中。太多的印度人流浪圣人，按照长期既定的习俗乞讨和公开吸食大麻，但在殖民官员的眼中却被视为需要控制的公害。（格林，2009）
正如尼罗河·格林明确记录的那样，“大麻的使用是这一过程的核心”，正如“在庇护报告中大麻和大麻作为所谓的精神错乱原因的重要性”中所指出的那样（Green，2009）。
......[C]关于道德和疯狂的殖民辩论......以关于大麻的社会和心理影响的争论为特征......怀疑它与道德瓦解有关，通过道德瓦解，精神错乱被广泛理解，并因此在庇护中被描述报告。事实上，将庇护政策与伦敦议会辩论联系起来的核心关注点之一是大麻与精神错乱之间的具体关系。这并非印度独有。1894 年，开罗庇护所在英国的监督下重新建立，同时还对吸食大麻对囚犯的影响进行了类似的调查，这些研究的明确框架是根据来自印度的更广泛的数据进行的。 事实证明，这很容易受到政治言论的影响......随着接下来几十年大麻问题的兴起， [收容所中]使用Charas、bhang和ganja的记录数据变得越来越详细。到 1891 年，被关押在......[一位英国人经营的印第安人]庇护所的 162 人中，约有 56 人因使用其中一种或其他大麻制剂而被归类为精神错乱......被拘留在当地庇护所的 961 人中，约有 203 人1891年因滥用药物或烈酒而被登记为精神错乱。（格林，2009）
此外，“庇护所的统计数据直接影响政府关于大麻使用和大麻使用者的决定”（Mills，2000），这将对印度和阿拉伯迄今为止的大麻政策产生持久影响。至于印度的托钵僧和托钵僧，正如尼罗·格林所总结的那样，尽管“官方实行宗教宽容政策，通过殖民时期对精神错乱的言论及其在庇护所中的制度表达，......托钵僧的生活方式逐渐被秘密定为犯罪”：
再加上更广泛的殖民态度对贬低“无所事事”的裸体乞讨者，这些政策传达了自我克制和清醒的明确道德信息，这也将在殖民统治下蓬勃发展的新资产阶级宗教运动中得到回应。虽然法基尔的职权肯定会比统治者更长久，但现在对他的公共角色产生了新的限制”（Green，2009）。
虽然在很大程度上，但它的前身的影子，尽管有这些详尽的禁止尝试，与法基尔，苏菲派，哈希辛和其他伊斯兰团体具有相同精神意图的大麻的使用一直延续到了现代。在阿富汗和巴基斯坦等地，吸食大麻的信徒使用大麻产品，他们正在练习一种早在伊斯兰教之前就存在的精神技巧，并且在这些地区至少可以追溯到四千年前。克里斯·特纳 (Chris Turner) 2007 年拍摄的电影《哈希斯坦的生活》(A Life in Hashistan)用数十年的精彩镜头清晰地记录了这些做法的延续。这也表明，充满音乐的印度大麻派对的传统，比如裸体法基尔举办的派对，在一些地区仍然很流行，最近，英国报纸， 《卫报》刊登了一篇关于巴基斯坦“异端”穆斯林的报道，详细描述了此类活动：
巴基斯坦的“异端”穆斯林日益受到宗教极端分子的威胁，苏菲派是南亚伊斯兰教出现之前的传统的继承者
最近，当地受人尊敬的苏菲神秘圣人的圣地——那里经常出现音乐和舞蹈——在一系列针对正统教派所不容忍的精神实践场所的袭击之后，受到了威胁......
今年夏天早些时候，由于炸弹威胁，在拉合尔的苏菲派圣人圣地举行了数百年的每周一次的仪式突然停止。警方采取了史无前例的行动，镇压了游行队伍，在圣人的追随者抵抗下，引发了一场混战。这座神社供奉着 16 至 17 世纪居住在这座城市的备受尊崇的巴巴沙阿贾迈勒 (Baba Shah Jamal)，因这种仪式而闻名，通常有数千人参加。多年来，这个游行队伍以 dhol 催眠般的鼓点和跳舞的神秘主义者和托钵僧为中心，已经赢得了吸大麻和放荡的窝点的声誉。
尽管众所周知，在仪式期间人们会公开饮用大麻和大麻饮料，但这一切都是在警察的监督下进行的，警察会尊重某些文化规范。然而，武装分子的威胁使得当局谨慎行事，终止了庆祝活动，以避免在拥挤的地区发生袭击。
......想象一下，一名自杀式炸弹袭击者在数千名与会者中，在烟雾中擦肩而过，穿过庭院和邻近的沙阿·贾迈勒墓地。尽管潜在的轰炸机和醉酒跳舞的托钵僧似乎截然相反，但两者都在争夺与神圣的某种结合。然而，他们对这种愿望的表达却截然不同。一个是仇恨的残酷爆发，另一个是爱的内省和精神之舞。
在 Shah Jamal 等圣地，舞蹈是一种流行的精神表达方式。许多有抱负的托钵僧在催眠节拍的帮助下，通过舞蹈寻找身体的中心，以及与宇宙中心联系的机会。情人在心爱的人面前欣喜若狂地跳舞的象征表达了音乐和身体的和谐。
身体或情感的陶醉与沉浸在音乐中的想法密切相关，让人回想起苏菲文化和诗歌中精神狂喜与陶醉之间的关系。关于苏菲派圣地吸食大麻的文化，拉合尔管理科学大学社会科学教授诺曼·哈克 (Noman ul-Haq) 表示，虽然像大麻这样的麻醉品一直以某种方式出现在仪式中，但它一直是“一场秘密事件”。社会人类学家卢卡斯·沃斯 (Lukas Werth) 回忆起一名信徒声称“charas [大麻]是上帝的巴士司机”。卢卡斯认为，从这个意义上说，麻醉剂被视为“为神打开心灵的方法”......一千多年来，醉酒一直是苏菲派话语的一部分......
南亚参拜神社的文化早于伊斯兰教。激发狂热追随者的苏菲派圣人是激进诗人、社会批评家和改革家，他们经常步行穿过波斯前往旁遮普邦等地区。他们传达的信息只是和平、爱、宽容和内省，致力于在人类经验的范围内探索神圣。（阿赫塔尔，2009）。
最近，哈马德·汗 (Hammad Khan) 在他的文章“大麻、苏菲主义和现代性”中谈到了沙阿贾迈勒神殿中大麻的使用，表明 19 世纪针对大麻的文化大屠杀是多么有效，因为它对观点的影响可以时至今日仍能感受到。
......巴基斯坦的苏菲圣地文化是多面且多样化的；虽然大麻在传统神殿文化中的特征并不统一，但吸食大麻是一种与巴基斯坦 Qalandari 神殿相关的可见的、公共的、引人注目的活动。
矛盾的是，它也是对伊斯兰教有意义的现象研究最少的现象之一。尽管它在伊斯兰环境中占有重要地位，但它经常被认为仅仅是非法的，并且代表了伊斯兰理想的堕落......
......在大众的想象中，大麻在伊斯兰环境中的使用以及作为一项伊斯兰活动，主要在两个话语框架内进行解释；它是通过其在伊斯兰教中的法律地位或通过“民间”或“流行”伊斯兰教的类别来探讨的。
伊斯兰法律认为大麻是麻醉品的一种形式，因此扩大了对麻醉品的禁令，以谴责大麻的使用。
该活动的非法性是吸食大麻“非伊斯兰”和非宗教特征的前提。
当用非法律术语解释时，大麻被描述为“流行”伊斯兰教，或者特别是“流行”苏菲主义的一个方面，代表了属于“较低”社会阶层的不识字群众的信仰和实践。
......在这两个标题下，大麻本质上都被认为是“非宗教”且缺乏伊斯兰规范。
因为对大麻的这种理解是世俗的，所以大麻与伊斯兰思想和背景的联系变得毫无意义......
19世纪和20世纪殖民主义和现代主义对伊斯兰教进程构成的破坏反映在现代伊斯兰教概念化中大麻、贫困、卡兰达里耶和禁欲主义意义的丧失。（可汗，2018）
事实上，也许是宗教狂喜和精神陶醉的法基尔信息的丧失，这是更古老的波斯人使用大麻的名称“ bang”的残余，导致该地区的大部分地区成为原教旨主义的根源，狂热和宗教不宽容。